Delfsko proročište je jedno od najpoznatijih mističnih fenomena antike. Taj se izraz obično shvaća kao mjesto proricanja - hram Apolona u grčkom gradu Delphiju, i sam prorok, odnosno proročica, svećenica Pythije. Osim toga, ponekad se nazivaju i delfijski proročanstvo i proricanje na Tarot kartama.
U davna vremena, praksa obraćanja glasnicima bogova u potrazi za rješenjem teške situacije bila je općenito prihvaćena. U nekim hramovima živjeli su posebno obučeni svećenici, koje sada nazivamo proročanstvima - od latinske riječi rerāre "govoriti". Grčka riječ za prediktor budućnosti zvuči kao "chrismos".
Najčešće su proročišta bili ljudi, i samo u Delfima je svećenica prorokovala. Poziv na hram bio je dostupan samo bogatim ljudima, a obični ljudi su se zadovoljili predviđanjima lutajućih proroka. Predskazanja proročanstva također su stajala odvojeno od drugih vrsta proricanja - posrednik-svećenik-posrednik, bogovi su dali izravan odgovor na postavljeno pitanje i nisu poslali znak koji zahtijeva suglasnost, kao u mantičkom proricanju.
Hram Apolona u Delfima postao je utočište najmoćnijim silama koje tumače budućnost. Predviđanja Pythije iz hrama smatrana su najpreciznijima i točnijima, što je rezultiralo sve većim brojem novih posjetitelja.
Vjeruje se da je u početku na svetoj planini Parnas, na mjestu hrama posvećenog Apolonu, bilo utočište božice Gaea. Personifikacija Zemlje i prirode, Gaia je pripadala onim drevnim i kaotičnim bogovima, kojima je suđeno da se odreknu svoga urednog panteona mladih olimpijskih bogova. S tim prijelazom od čašćenja kaotičnih sila do vedrog kulta Apolona povezuje se legenda o usponu Delfskog hrama. Prije osnivanja vlastitog hrama, Apolon je ubio stražara svetišta Gaea, podzemnog zmaja Pythona (otuda i ime svećenice Pythije).
Tada je Apollo trebao svećenike za novi hram. Okrenuvši dupina, požurio je u more i sustigao Kretski brod, prođući u blizini. Apollo je mornarima ispričao o novom svetištu i okrenuli su se prema planini Parnas. Ovi pomorci su bili prvi svećenici u Delfskom hramu, koji je dobio ime po izgledu Apolona na slici dupina. Prema legendi, prva pithea pitha bila je Femonoy - kći Apolona. Ona je zaslužna za izum pjesničke veličine heksametra - isti onaj koji je korišten za pisanje Homerove Ilijade i Odiseje.
Mitovi i legende odražavaju pravu priču o Delfskom proročanstvu, proricanju i hramu. Očigledno, ovo mjesto je doista bilo utočište prije dolaska grčke kulture na ove zemlje. Vjeruje se da je hram osnovan u IX-VIII stoljeću prije Krista, a procvjetao je u VII-V stoljeću prije Krista. e. Gradnja hrama je nekoliko puta obnavljana, a sadašnje ruševine su ostaci građevine iz 4. stoljeća prije Krista. Hram je završio svoje postojanje u 4. stoljeću, kada je rimski car Teodozije, koji je obožavao kršćansku vjeru, naredio da ga zatvori kao uporište poganstva.
Ne zna se točno kako je izabran glavni lik Delfskog proročišta - svećenica Pythije. U početku je to bila čedna djevojka koja je vodila pravedan život. Ulazeći u prava svećenice, ostavila je svoj život Apolonu i nije mogla imati muža i obitelj. Istina, priča spominje slučaj kada je čovjek koji je došao tražiti savjet od bogova zapalio strast prema mladoj i lijepoj svećenici i oteo je. Nakon toga, svećenice su birane od odraslih žena, 50 godina i starijih, ali su bile odjevene u odjeću na koju su se mlade djevojke oslanjale da odaju počast tradiciji. Pitija je mogla biti izabrana među udane žene - tada je napustila obiteljski život i potpuno se posvetila Bogu.
Proces predviđanja u hramu Apolona nije bio samo sudbina: Delfski proročanstvo zahtijevalo je da se ritual zadrži i od svećenice i od onoga koji je tražio. Onaj koji je namjeravao tražiti savjet od bogova, morao je proći preliminarno čišćenje (biti čista fizički i duhovno), donijeti neke žrtve bogovima i određenu naknadu svećenicima. U početku, samo jednom godišnje možete tražiti rođendan Apolla. Kao što je popularnost hrama hodočasnika počela uzimati svaki mjesec.
Sama je svećenica prije rituala morala proći ceremoniju spaljivanja u Kastalskom izvoru blizu hrama i obukla zlatnu odjeću, a na glavu je stavila vijenac od lovora - biljku koja se smatrala simbolom Apolona. Neposredno prije predviđanja, svećenica je žvakala lovor i pila vodu iz izvora. Zatim je ušla u hram, gdje je počela zabava.
Smatralo se da je prilika za tumačenje budućnosti svećenice posljedica čudotvornih parova koji se dižu iz zemlje. Hram se nalazio točno iznad pukotine - na podu je bila pukotina, odakle su se uzdizale tajanstvene isparavanja. Svjedočanstva suvremenika Delfskog proročišta razlikuju se: neki ukazuju da je svećenica, udišući pare, bila u polu-ludom stanju. Dok je bio u ovom transu, promrmljala je nejasne riječi i rečenice koje su tumačili drugi svećenici. Drugi tvrde da je svećenica zadržala zdrav razum i sama je odgovorila na upitnika. Ono što je zanimljivo: nisu sačuvani tragovi pukotina na podu na modernim ruševinama Delfskog hrama.
Bez obzira na to kako je, još uvijek ima mnogo dokaza o točnosti Pythijinih odgovora. U potrazi za tragovima, mnoge poznate ličnosti antike koje su ovdje posjetile - kralj Creuse i otac Aleksandra Makedonskog kralja Filipa, došli su pogoditi sudbinu delfijskog proročišta.
Delfski hram bio je poznat ne samo kao prebivalište buduće proročice. Prema legendi, ovdje je bilo središte tadašnjeg svijeta, jednostavno nazvano pupak Zemlje. Zapravo, Zemljin štakor nije bio samo mjesto, već specifičan objekt - Omphal, veliki kamen, koji je, prema legendi, Zeus pao na Zemlju na mjestu gdje su se sudarila dva orla, leteći iz različitih dijelova svijeta. Prema drugoj verziji, Omphal je bio sam kamen koji je njegov otac Kronos progutao umjesto bebe Zevsa, koji je pojeo svoju djecu zbog proročanstva da je jednom od njih predodređeno da mu oduzme moć nad svijetom i drugim bogovima. Kameni omfal zadržali su se unutar hrama, a na bokovima su bila dva zlatna orla - dva kipa, koji su podsjećali na podrijetlo svetišta.
Delphi je u određenom smislu postao središte antičke Grčke. Svećenici Delfskog proročišta bili su utjecajna sila - čak su i državnici došli tražiti savjet prije važnih političkih i ekonomskih odluka. U rukama svećenika bilo je koncentrirano mnogo niti upravljanja društvom - ništa ih nije spriječilo da tumače volju bogova prema vlastitim željama. Drevni povjesničari navode nekoliko poznatih primjera lažnih proročanstava počinjenih za svećenike namjenske namjene. Istina, oni također ukazuju na to da bogovi ne toleriraju prijevaru, a za sve sudionike takve transakcije završavaju u nesreći do smrti.
Grad Delphi također je ušao u povijest kao mjesto takozvanih Pythian igara. Osim olimpijskih igara, svake četiri godine održana su još tri takva uobičajena grčka natjecanja - pitijske, istamske i nemejske igre. Pitijci su bili drugi najvažniji nakon Olimpijskog i održavani su godinu dana prije posljednjeg. Smatralo se da je Apollo sam uspostavio te igre nakon što je pobijedio zmaja Pithiosa. Prije svake utakmice, ovaj događaj podsjećao je na kazališnu predstavu koja simbolički prikazuje Apolonovu pobjedu nad htonskim silama u lice zmije.
Slava Delfskih proročica nastavlja se do danas. Često se uobičajeno poravnavanje triju karata na Tarotu naziva Delphic Oracle (kao na kartama za igru). Najvjerojatnije je to ime nastalo zbog jednostavnosti i točnosti ovog scenarija. Sadrži samo tri karte izdužene, koje simboliziraju:
Neki praktikanti preporučuju uklanjanje manjih arcana iz Tarot palube kako bi gatanje bilo još točnije. Ako koristite Delfski proročanstvo o proricanju na kartama, onda, naravno, trebat će vam puna paluba, budući da broj tumačenja konvencionalne palube nije toliko opsežan kao u slučaju Tarot karata.
U drevnim vremenima, različite čarobne prakse zauzimale su časno mjesto u svakodnevnom životu. Drugi načini predviđanja budućnosti koja se proširila kroz drevni svijet bili su prilično konkurentni s Delfskim proročištem: sudbina je govorila o ponašanju ptica, o utrobi životinja, tumačenju snova, crtama na ruci i konačno, astrologiji.
Svaka vrsta predviđanja budućnosti s vremenom ima svoje ime, najčešće posuđeno iz latinskog jezika (zapravo, kao što je naziv "Delphic Oracle"). Na primjer, nagađanje o jajetu nazvano je oomantia ili tomantiya. Nagađanje o ponašanju ptica - auspično. A ljudi koji su predvidjeli budućnost u utrobi žrtvenih životinja, počeli su se zvati Haruspeksi.
U suvremenoj interpretaciji, riječ oracle se često koristi za bilo koji prediktivni sustav, bilo da se radi o sudbine ili sudbine pri igranju karata. Delfski prorok u tom smislu može se smatrati simbolom uloge predviđanja u ljudskom životu.
Često je proročica paluba kartica u kojoj je već spremna predviđanja već napisana na svakoj kartici. Na neki način, možete uhvatiti sličnost s delfijskim proročanstvom: na takvoj palubi možete pogoditi bez mogućnosti tumačenja karata. Kao da dolazite u hram i bogovi vam kažu svoju volju kroz usta svećenice Pythije.