Teorija prirodnog prava: suština i razvoj teorije

Prirodno pravo je kombinacija svih prava i pravila koja proizlaze iz ljudske prirode i ne ovise o objektivizmu ljudskog mišljenja. To je općeniti pojam koji se koristi u sudskoj praksi i filozofiji. Istovremeno, prirodno pravo je svojevrsna protuteža pozitivnom pravu, budući da je idealizirano što je moguće za moderno društvo. Teorija prirodnog prava predodređuje sve one društvene norme koje se smatraju najoptimalnijima, ali se neke od njih u praksi praktički ne događaju. Osim toga, temeljna načela prirodnog prava stječe svaka osoba od trenutka rođenja pa se pojam prirodnog prava smatra integralnim i neovisnim o promjenama normi javnog prava.

U biti, teorija prirodnog prava je na putu. S jedne strane, njezine su dogme opravdane praktičnim zahtjevima savršenog zakona, as druge strane, teoretskim diskursom o potrebi općeprihvaćenih zakonskih odredbi. Teorijski bi te dvije strane trebale aktivno komunicirati jedna s drugom, ali u praksi one samo zbunjuju opću definiciju prirodnog prava. Temeljem prvog principa, pravo dobiva status pozitivnog, au drugom slučaju prirodno pravo postaje dio pozitivnog, sa svim dogmama koje su već dokazane i imaju bitno obrazloženje. Stoga se, s jedne strane, prirodni zakon smatra dijelom pozitivnog, as druge - samostalnim učenjem.

Razvoj prirodnog prava u drevnom svijetu

Suština teorije prirodnog prava počela se razvijati u antičkom svijetu. Tijekom tog razdoblja, počeo je dijeliti prirodno i pozitivno pravo. Po prvi put su donesene presude da svi zakoni, pravila i društvene norme (pravda, čast, dostojanstvo, itd.) Duguju svoj izgled osnivanju osobe. Neprestano se razvijajući i usavršavajući, osoba je počela mijenjati pravna načela, stalno za sebe stvarala idealno okruženje u kojem bi se temeljila temeljna konceptualna teorija prava i obveza. Dugo vremena čovječanstvo je počelo stvarati model idealnog društva u kojem bi svi ljudi bili ravnopravni, ne bi bilo sukoba i sporova između njih. Nije iznenađujuće da je ovaj model izravno utjecao na područje sudske prakse. Na temelju jednakosti svih kategorija građana, stari Grci i Rimljani su prvi put potkrijepili potrebu stvaranja jedinstvene baze zakona, prema kojoj bi društvo živjelo.

Teoriju prirodnog prava najjasnije opisuje Sokrat. Rekao je da u svjetskom društvu postoje neki nepisani zakoni koje je Bog utemeljio, prema kojima čovječanstvo živi od pamtivijeka, s kojima se moraju kombinirati sva nova pravila i postulati. U budućnosti, odjeci te teorije nalaze svoje mjesto u učenju Aristotela i Platona. Treba napomenuti da su već tada filozofi počeli odvajati prirodni zakon od idealnog zakona. To znači da su se idealizirana prava počela odvajati od prirodnog, od onih koje svi imaju od rođenja.

Prirodni zakon u srednjem vijeku

Pogled na srednjovjekovno društvo o prirodnom pravu nastao je na temelju učenja Sokrata i Platona, ali s uvođenjem nekih promjena. U tom razdoblju su dogme i postulati prirodnog prava imali poseban utjecaj Pisma. Čovječanstvo se počelo udaljavati od poganstva u korist kršćanstva, a promjenom religije prirodna je teorija prava stekla veliku težinu u društvu.

Posebno mjesto u ovom razdoblju dobiveno je u djelima Tome Akvinskoga, koji je, zauzvrat, osnovao Aristotelovo djelo. Thomas Aquinas je definirao prirodni zakon kao nešto božansko, to jest, nešto što prkosi znanstvenom opravdanju. Istodobno je njegova teorija bila prilično zbunjujuća. Smatrao je da je general načela prava podjele na prirodna i ljudska prava. Stoga se može reći da je u doba srednjeg vijeka prirodni zakon promatran kao skup pravila i načela koji postoje već dugi niz godina, ali nisu podložni znanstvenom opravdanju. U isto vrijeme, Toma Akvinski je rekao da su ljudski zakoni valjani samo zato što se oslanjaju na Božja pravila. I svi ti zakoni koje subjekti smatraju pogrešnima, nisu obvezni izvršiti, iako u nekim slučajevima i dalje čine suprotno.

U doba srednjeg vijeka vjerovalo se da Božji zakon stoji iznad ljudskih pravila, pa je prije svega potrebno slijediti ga. Glavni rad Akvinskog i njegovi postulati kasnije su našli primjenu u teokrata. Usput, zahvaljujući Akvinskom učenju, prirodni zakon prešao je iz kategorije konceptualne doktrine u cjeloviti sustav i postao poznat kao prirodno pozitivna teorija prava.

Prirodno pravo u teokratskom društvu

Pitanje odnosa između pozitivnih i prirodnih prava našlo se u praktičnoj primjeni u učenju teokrata. Kao što znate, teokratija se pojavila kao protuteža sekularnom društvu. Predstavnici teokratske škole promicali su postupno povlačenje društva od monarha, knezova i druge aristokracije, koji su crkvom obdareni božanskim pravima. U vrijeme širenja teokratskog učenja, njegovi sljedbenici pokušali su pronaći optimalnu granicu između toga hoće li slijepo poštivati ​​sva državna pravila i zakone, ili je prije svega potrebno poštovati Sveto pismo i slijediti ga. Ali sam odgovor leži u stavovima teokrata o monarhiji i aristokraciji. Zapravo, sekularno društvo vlada na insistiranje crkve, a nad njima je vrhovni sudac - Bog, koji će suditi svima na kraju svog životnog puta. U ovom slučaju, aristokrati su često kršili moralne temelje društva ili kršili biblijske zapovijedi. Ali njihovi su podanici svi trebali izdržati i nadati se boljem životu poslije smrti. Ali upravo je u tim stajalištima nastala glavna kontradikcija teokratskog učenja. Teokrati su poučavali da slijede Božje pisanje, ali su istovremeno pozvali niže kasti stanovništva da ne poštuju pravila o ropstvu aristokrata, koji su, prema njihovoj teoriji, djelovali kao Božji zaštitnici na Zemlji.

Teokratija kao temelj demokracije

Mnogi povjesničari vjeruju da je upravo doktrina teokratske škole postala prototip demokracije, koja se pojavila mnogo kasnije. Štoviše, neka se načela mogu pratiti od učenja pisca Johna Salisburyja. Zatim se ukratko razmatraju u učenju Tome Akvinskoga. Počevši od ove dvije brojke, načela demokracije nastaviti razvijati. Tijekom nekoliko stoljeća došlo je do stvaranja zajedničke baze, a principi i dogme demokracije bili su fragmentirani. Ali s vremenom, sve su formirane u jedinstven sustav, koji je kasnije postao najšire distribuiran kao glavni politički, društveni i politički ekonomski sustav društva. Stoga možemo sa sigurnošću reći da je upravo teokratija postala praotac demokracije, formulirajući i analizirajući njezine osnovne postulate, norme i pravila. U budućnosti, demokracija je postala zasebna doktrina koja se razvijala paralelno s teokracijom. No, same osnove ove dvije teorije.

Suvremene teorije prirodnog prava

Nakon što je u srednjem vijeku nastalo kontradiktorno razumijevanje prirodnog prava, moderna povijesna epoha zahtijevala je novu viziju svih teorija. Stoga, nakon što su filozofi počeli detaljno proučavati osnove prirodnog prava i njegov utjecaj u suvremenom društvu, pojavili su se novi pogledi i pretpostavke. Tako se počelo širiti mišljenje da je prirodno pravo sva ljudska prava koja ona zapravo stječe od trenutka rođenja. To uključuje pravo na život, sreću i tako dalje. Međutim, takva su prava neotuđiva i ne mogu se osporavati, opozivati ​​ili ograničavati. Upravo su ta urođena prava obvezujuća, a njihovo ispunjenje je najvažnije. U biti, to znači da se ljudski zakoni trebaju provoditi tek nakon urođenog, i to samo u slučaju kada ne krše ili ograničavaju osobne slobode osobe.

Razvoj prirodnog prava u učenjima protestanata

Protestantski pokret karakterizira želja za odobravanjem potpune ljudske slobode i slobodnog mišljenja. Takav je pristup dao novi poticaj razvoju prirodnog prava. Protestanti su formulirali praktičan pristup tvrdnji o neotuđenim individualnim pravima i slobodama. Čim je država počela gurati ljudska prava u pozadinu, protestanti su odmah počeli boriti se za priznavanje prava i sloboda. Razvili su specifičnu prirodno-pravnu doktrinu, koja je bila zadužena za reguliranje i razvijanje mjera i postupaka osmišljenih za zaštitu osobe od utjecaja države, ako je to potrebno. Usput, mnogi stručnjaci i istraživači tvrde da je takva doktrina postala roditelj liberalizma. Upravo ta politička i društvena struja podigla je palicu u pravnoj zaštiti čovjeka.

Prirodna pravna teorija prava: rođenje

S obzirom na raširene dogme prirodnog prava, ne čudi da su se na kraju oblikovale u jednu teoriju. Vrhunac je došao u 17. stoljeću, a gotovo odmah se teorija proširila diljem Europe. Teorija prirodnog prava (TEP) postala je suprotnost feudalne društvene teorije, proglašavajući jednaka prava svim ljudima. Prihvaćeno je da temeljna vlast treba prepoznati zakone prirode, koji propisuju jednakost svih ljudi. Prirodna teorija podrijetla prava nastala je zbog mišljenja da osoba od rođenja stječe prava na život, sreću, samoodređenje, itd., A sve su to prirodnog porijekla. Osim toga, priroda je svaku osobu obdarila prirodnim težnjama, strastima, razumom itd. Pojava nove teorije socijalnog prava dovela je do promjene društvenog poretka i postepene promjene u izgledima. Čovječanstvo je počelo pokazivati ​​početke samodostatnosti i naučilo je prvo razmišljati i razmišljati, a ne slijepo slijediti uspostavljene postulate. Tako je TEP postao ključ koji je otvorio nova vrata čovječanstvu na putu izgradnje idealnog društva. Trenutno postoji nekoliko osnovnih teorija, od kojih svaka ima svoje pristaše i karakterizira ih vlastita specifična načela.

Kozmološki prirodni zakon - Božanski svjetski poredak

Prirodno pravo teorija podrijetla prava sa stajališta svećenstva počela se razvijati od propadanja poganske religije. Kozmološki koncept prirodnog zakona temelji se na božanskom svjetskom poretku. Taj je pojam, prema vjerskim vrijednostima, podijeljen na kršćanski, muslimanski, judejski, katolički itd. Razmislite o ovoj teoriji s gledišta kršćanstva. Prirodni zakon s pristranošću u kršćanstvu je sustav vjerskih premisa koji su preuzeti iz Novog zavjeta i oblikovani u jedinstven koherentni sustav. Glavni preduvjeti za ovaj koncept uključuju sljedeće:

• Pravda s kršćanskog stajališta podrazumijeva ne samo opipljive kazne, već i doživotne kazne. To jest, kazna za ozbiljno djelo može preteći osobu nakon smrti.
• Za kršćansku svijest karakteristične su teokratske crte, Crkva prepoznaje nadmoć države, ali se definira kao zasebna društveno-pravna institucija, koja stoji iznad države.
• Norme i zakoni dolaze iz premisa Božanskih zakona.

Antropološki prirodni zakon - ljudska priroda

Ovaj koncept karakterizira činjenica da svi njegovi sljedbenici nastoje izvući pozitivan zakon iz same biti ljudske prirode. Jedan od pristaša te teorije je Aristotel, koji je smatrao da je čovjek "političko biće". Antropolozi tvrde da je ljudska priroda društvena po prirodi, tako da možemo govoriti o postojanju nekih prirodnih normi koje priznaje civilizirano društvo. Statistike pokazuju da se većina aktivnih razvijatelja teorije prirodnog prava oslanjala na antropološka obilježja. Među takvim likovima su Rousseau, Locke, Hobbes, Spinoza, Grotius i Montesquieu. Iz općeg popisa njihovih razvoja, teorija prirodnog prava Hobbesa izdvaja se odvojeno. Smatra se temeljnim u antropološkom konceptu.

Trenutno je najistaknutiji antropolog Margaret Mead. Svoje istraživanje temelji na samom pojmu "teorije prirodnog prava". Locke je proveo slično istraživanje, i to je bio njegov razvoj i počeo razvijati Margaret. Angažirana je u istraživanju usklađenosti prirodnih prava s normama javnog morala. Označava incest, incest i ubojstvo kao neprimjerene stvari. I kao glavna ideja - spremnost za uzajamnu pomoć.

Racionalni prirodni zakon - um u akciji

Razvoj teorija prirodnog prava doveo je do toga da je čovječanstvo počelo shvaćati svoj um kao temelj neotuđivog prirodnog zakona. Glavni alat racionalne teorije prirodnog prava smatra se umom. Zato se često kombinira s kozmosom, točnije, sa svojim razumnim uređajem, u kojem se svi dijelovi jednog sustava savršeno savršeno međusobno uklapaju. A zakon je neka vrsta sinonima univerzalnog i vječnog razuma. Po prvi put, grčki su filozofi počeli razmišljati o ovom konceptu, jer se od davnina koncept transformirao, a iz pojedinačnih postulata i dogmi nastao je jedinstveni sustav u kojem je središnje mjesto dano umu, što je prirodno pravo. Smatra se da je svaka osoba od rođenja obdarena počecima uma, a to je njegovo prirodno (prirodno) pravo. I što više razvija te početke, to će više steći mudrost i znanje o sebi. Štoviše, teorija prirodnih ljudskih prava to dopušta.