Filozofija ruskog kosmizma sažeta je u ovom članku. Upoznat ćete se s njegovim glavnim predstavnicima i njihovim idejama. Ruski kosmizam je filozofija koja ima velike tradicije u kulturi naše zemlje. Ovaj smjer mišljenja ujedinjuje, osim filozofa, religioznih mislioca, znanstvenika, pjesnika, pisaca, umjetnika. Situacija koja se razvila u kulturnom i društvenom životu Rusije u 19. stoljeću uvelike je doprinijela nastanku takvog pravca kao što je ruski kosmizam. Ova filozofija danas postaje osobito popularna, uključujući i zato što su se mnoga predviđanja kozmista već ostvarila, dok se druga nastavljaju ostvarivati.
Florensky je jedan od onih koji se s pravom smatraju jednim od najistaknutijih predstavnika ruskog kosmizma. Vjerovao je da postoji "savršen odnos" čovjeka i svijeta, njihova međusobna povezanost, "penetracija jedni s drugima". Ovaj mislilac, kao i grčki filozofi, povezuje čovjeka i svijet kao mikrokosmos i makrokozmos. Čovjek je slika i slika cijelog svemira. On nosi u sebi sve što je na svijetu. I čovjek i svijet su unutarnje beskonačni i jednako složeni, stoga se mogu smatrati dijelovima jedni drugih. S razlogom se može tvrditi da je biološki svijet univerzalno ljudsko tijelo, a također i da je ekonomski sfera njegovog upravljanja.
Tema kozmizma Solovjov je najpotpunije ispitala u svojoj raspravi pod naslovom "Čitanja o Bogu-čovječanstvu". Ovaj mislilac je vjerovao da čovjek kombinira suprotnosti unutar sebe, koje se svodi na jedno - između uvjetnog i bezuvjetnog, između vječne i apsolutne suštine i izgleda, ili prolazne pojave. Dakle, on je i neman i božanstvo.
U božanskom biću Solov'ev vidi dvostruko jedinstvo: jedinstvo Riječi (Logosa), produciranje ili djelovanje; a ostvareno, proizvedeno jedinstvo je jedinstvo tijela. Božja vječnost, po njegovom mišljenju, pretpostavlja vječnost čovječanstva, ali ne i prirodnu, koja nastaje u određenom razdoblju na Zemlji, ali idealna, razumljiva. Svatko od nas je istinski i bitno ukorijenjen i uključen u apsolutnu i univerzalnu osobu. Ljudi su neophodna i nužna karika u apsolutnoj cjelini.
Brojni sukcesivno zamijenjeni faze prolaze kroz svjetski kozmogonski proces. Počinje u astralnoj (zvjezdanoj) epohi, kada je materija pod djelovanjem univerzalne agresije inhibirana, formirajući kozmička tijela. Taj se proces završava stvaranjem organskog života i njegovim daljnjim savršenstvom, a to je ljudsko tijelo. Duša svijeta u čovjeku se najprije povezuje s Logosom i ostvaruje se kao čisti oblik sve-jedinstva. Priroda, dakle, sama sebe prerasta. U svijesti ona prelazi u područje apsolutnog bića. Noseći i doživljavajući božansku vječnu ideju u svijesti, a ujedno i tijesnu povezanost s prirodom vanjskog svijeta, svi smo posrednici između materijalnog postojanja i Boga.
U svom glavnom filozofskom radu pod naslovom "Filozofija zajedničkog uzroka" Nikolaj Fjodorov proglašava planetarne, univerzalne zadaće epohe nazvane "noosferskim izborom". Uvod u prirodu uma i volje, tj. Upravljanje njime, za ovog je mislioca ispunjenje zapovijedi o posjedovanju zemlje dane u Bibliji. Upravljanje prirodom je pobjeda nad raznim elementarnim silama, nad smrću, bolestima i gladi, prebacivanjem na miran i kreativan kanal vojne moći. Nikolaj Fedorov bio je svjestan da se civilizacija modernosti kreće u katastrofalnom smjeru, jer se temelji na eksploataciji, a ne na obnovi. Tvrdio je da su ljudi krivi ne samo za zlo koje čine, već i za zlo koje nastaje zbog nedjelovanja, što pridonosi približavanju kraja. Projekt "regulacije prirode", razvijen u glavnom radu ovog filozofa, postavlja zadatak unošenja harmonije u kaos, red u nered, cilj koji teži filozofiji ruskog kosmizma. Fedorov donosi specifične pretpostavke, uključujući i reguliranje vremena pomoću eksplozije u oblacima, koja se i danas koristi. On također razmatra neke globalne projekte: kako kontrolirati kretanje globusa, magnetske sile, koristiti nove izvore energije, itd.
Razne filozofske škole smatrale su kozmos utjelovljenjem apsolutnog, neograničenog, nepristupačnog razumijevanja čovjeka. Ostao je objekt divljenja, pomiješan s užasom nepostojanja. Kontemplativni stavovi prema njemu stoljećima su dijelili različite filozofske škole. Vraća se u antičko doba. Fedorov je zasluga bio što je znanost i filozofiju doveo do zahtjeva za aktivnom transformacijom makrokozmosa. Za mislioca, prvi korak u borbi s vremenom je borba s prostorom, razdvajajući sve.
Proročka ideja tog filozofa o uskoj povezanosti čovjeka i kozmosa potvrđena je u znanstvenim pristupima našeg vremena. Razmotrite, na primjer, antropičko načelo činjenica je da ako u svijetu nije bilo promatrača, tj. ljudi (razmišljanja i osjećanja bića), onda to ne bi bilo ono što je sada. Da je svijet barem malo drugačiji, onda ne bismo postojali. Ni svijest ni život ne bi se pojavili ako bi se parametri njegovih sastavnica blago pomaknuli (neka čestica je nestala ili je postala drugačija). Moguće je promijeniti ljudsku prirodu samo istovremenim mijenjanjem svijeta u istom smjeru. Stoga, kada osoba, ne prelazeći stazu duhovnosti i mijenjanja sebe, počne transformirati ili osvajati prirodu (ili svijet), neizbježno dolazi do neravnoteže, moralne i ekološke krize. Jednostrana intervencija prirode koju proizvodi nesavršena osoba (umjesto racionalne i svjesne regulacije) dovodi do činjenice da se priroda iscrpljuje. Kao rezultat toga, ona bumeranga na samoga čovjeka u obliku katastrofe.
Prema Fedorovim, različiti filozofski pravci i znanost uglavnom slijede put rasparčavanja, podjele, analize. Mislitik kontrastira to s drugačijim putem - uskrsnućem kao sintezom, dodatkom, skupljanje svega se raspada i odvaja - od ljudskog tijela do znanja. analitički vrsta mišljenja koja danas prevladava, karakterizira različite filozofske smjerove i znanost. Ona je povezana s industrijskom civilizacijom, koja ubija žive prirodne proizvode poljoprivrede i prirode i od njih priprema umjetne, mrtve stvari. Stoga je prevlast analize povezana sa svjesnim ili podsvjesnim pristankom na smrt, koji je glavni analizator. Smrt dijeli kompleks na jednostavnije elemente. Naprotiv, uskrsnuće, čije je sredstvo osobito u kozmizmu u filozofiji, jest spajanje nečega jednostavnog u jednu složenu cjelinu, što uključuje stjecanje preobražene kvalitete. Za ovaj zadatak treba sintetizirati sve sposobnosti i sposobnosti čovječanstva. Osnovna ideja "univerzalne sinteze" je, dakle, u prevladavanju kontradikcija: sela i gradova, djela i znanja, misli i osjećaji, volje i snovi, znanost i vjera, altruizam i egoizam. Danas čovječanstvo još nije spremno za ideju jedinstva, pa je stoga sasvim prirodno utopijsko.
Tsiolkovsky je jedna od glavnih figura u pravcu ruskog kosmizma. Filozofiju je u svojoj biti promatrao na temelju te ideje prosvjetiteljstvo. Tsiolkovsky je vjerovao da je filozofija vrhunac svih znanstvenih spoznaja, to je znanost znanosti.
U konceptu Tsiolkovskog mogu se izdvojiti tri glavne faze. Prvi - od 1898. do 1914. U ovoj fazi, Kosmizam u filozofiji Tsiolkovskog je smjer koji se temelji na glavnom principu, koji je Konstantin Eduardovich formulirao 1934. kao ovisnost o sudbini bića o sudbini Svemira. Ne samo da se čovjek podrazumijeva pod "postojanjem". Velike generalizacije čine filozofiju ruskog kosmizma. Tsiolkovsky vjeruje da je "najjednostavnije biće" "atom-duh". Njihova kombinacija je temeljna osnova svijeta. Prema Tsiolkovskom, kozmos je hijerarhija raznih stvorenja u koju je uključen čovjek. Kozmos je također "živo biće", "volja" i "uzrok" od kojih u strogom okviru definira ponašanje i čovjeka i drugih "stvorenja".
Druga faza - od 1915. do 1923. Konstantin Eduardovich se u ovom trenutku fokusira na druga pitanja koja nisu povezana s prostorom. Posebno ga zanima "znanstveno" razumijevanje tekstova Biblije, problemi budućeg društva, koje rješava u duhu društveno utopijskog ("Idealna struktura života", "Teško i genijalno", itd.), Životni problemi i struktura ljudskog tijela. Tsiolkovsky ističe nepravdu u društvu, nesavršenost odnosa između ljudi, itd.
Treća faza - od 1923. do 1935. Osnovne filozofije ovog mislioca počivaju na "aktivnom principu evolucije". Njezino značenje leži u činjenici da sudbina Svemira, to jest transformativna aktivnost čovječanstva i drugih kozmičkih civilizacija, ovisi o kozmičkom umu. Ovaj princip potkrepljuje Konstantin Eduardovich u mnogim brošurama i člancima ("Živi svemir", "Kozmička filozofija", "Monizam svemira", itd.).
Zanimljivo je da "aktivno-evolucijsko" značenje Tsiolkovskog koegzistira s tradicionalnijim načelom da sudbina bića ovisi o sudbini svemira. To stvara neke poteškoće pri proučavanju filozofije ruskog kosmizma (ukratko) Konstantina Eduardovića u završnoj fazi. Njezina najvažnija načela na kojima se temelji znanstvena slika svijeta i Ciolkovskijeva metafizika su načela atomističkog panpsihizma, evolucije, samoorganizacije, beskonačnosti, monizma.
Ciolkovskijevo razumijevanje materije izravno je povezano s njegovim načelom atomističkog panpsihizma. Mislitelj je rekao da sva tijela u Svemiru imaju isti početak, suštinu, nazvan duh materije (supstanca, početak, bit, atom u idealnom smislu). Temeljne filozofske teorije Platona temeljile su se na sličnoj ideji. Prema Tsiolkovskom, "atom-duh" ("primitivni duh", "idealan atom") je suština ili nedjeljiva osnova svijeta. Isto je svugdje. Životinja, poput Svemira, je rezervoar bezbrojnog broja atoma duha. Ona se sastoji upravo od njih, a materija u njezinom dosadašnjem razumijevanju ne postoji. Postoji samo neopipljiva, neuništiva, uvijek osjećajna, stvorena jednom zauvijek, ili koja je oduvijek postojala. "Atom-duh" je, dakle, element metafizičke supstance, koja leži u osnovi svijeta i razlikuje se od prihvaćene moderne fizike elementarnih čestica. Materija je jedna, što znači da bi u cijelom Svemiru njezina glavna svojstva trebala biti ista. Iz toga slijedi da postoji:
- jedinstvo duhovnih i materijalnih principa cijelog Svemira;
- jedinstvo neživih i živih materija;
- jedinstvo svemira i čovjeka, tj. sudjelovanje ljudi u kozmičkoj evoluciji;
- deducibilnost iz etičke metafizike etičkih normi.
Tsiolkovsky je proširio načelo beskonačnosti na svijet u cjelini, kao i na svojstva vremena i prostora, strukturu elementarnih čestica, ritmove kozmičke evolucije, hijerarhiju razina svemirskih sustava, odsutnost granica širenja u svemiru. Prema Tsiolkovskom, Svemir je beskonačan u vremenu i prostoru. Ona uključuje hijerarhiju kozmičkih struktura, koja je također beskonačna: od atoma do različitih razina složenosti "eteričnih otoka". Njegova ideja da mnoštvo kozmosa može postojati u svemiru bila je daleko ispred svog vremena. Danas se razvija u kvantnoj kozmologiji.
Ključ za kozmičku filozofiju i znanstvena slika svijeta iz toga proizlaze i načela evolucije i samoorganizacije. "Sve je živo", to jest, sve je sposobno za beskonačnu evoluciju i samoorganizaciju. Konstantin Eduardovich nije se složio s razmatranjem kozmičke evolucije kao degradacije.
Tsiolkovsky govori o "volji svemira". Budući da je to početak svih stvari, sve oko njega stvara, onda čovjek ovisi o tome. Njegova volja je samo manifestacija volje svemira. Metafizika ljudske sudbine u kontekstu takozvanog živog svemira je da smrt ne postoji. Ona se "spaja s rođenjem" u procesu dezintegracije i nastajanja "atoma duha". Novi život je uništiv, međutim, razaranje se stapa s novim rođenjem. Uništavanje i smrt ponavljat će se bezbroj puta, ali svi oni nisu samo nestanci, već i pojave. Duša, prema toj filozofiji, ne postoji, ali u ritmu univerzalne evolucije, život je neprekidan, snažan, sretan, nikad prestao i nikada ne prestaje, jer subjektivni osjećaj za vrijeme ne postoji u privremeno mrtvoj supstanci.
Konstantin Eduardovich je vjerovao, kao i drugi kosmisti, da čovjek nikako nije vrh evolucije. Vjerovao je da čovječanstvo mora krenuti naprijed, da se suočava s napretkom u odnosu na um, tijelo, moral, tehničku moć i spoznaju. Nešto nezamislivo, sjajno ga čeka naprijed. Nakon mnogo godina na Zemlji, ništa nesavršeno neće ostati. Bit će samo dobro, a moć uma neizbježno će dovesti do toga. Moderni kosmizam je program stvaranja cjelokupnog čovječanstva, a ideje Tsiolkovskog mogu se smatrati obećavajućom opcijom za njegovu provedbu. Samo za Konstantina Eduardovića takav pristup ljudskoj sudbini karakterističan je za kosmizam. To je alternativa aktivnom evolucijskom pristupu.
Spomenuti mislioci, naravno, nisu svi predstavnici filozofije ruskog kosmizma. Međutim, pokušali smo odabrati najznačajnija imena. Danas tehnologija napreduje, što dovodi do pojava krize, koja se krajem 20. stoljeća pretvara u globalne probleme. Posebno su povezani s ekologijom. Filozofija 20. stoljeća sve se više pozornosti posvećuje ovom pitanju. Znanstvena racionalnost uvijek je uključivala kulturu čovjekove civilizacije. Osmišljen je da transformira vanjski svijet u skladu s potrebama čovječanstva. Ruski kosmizam je filozofija u kojoj je nastojao oživjeti ideju da postoji organska veza između kozmosa i čovjeka.
Vrlo jasno u filozofiji kozmizma označena su dva aspekta međusobnog utjecaja kozmosa i čovjeka. Čovjek je, s jedne strane, percipiran kao sastavni dio kozmosa, koji ovisi o kozmičkoj cjelini u svim njezinim pojavama. S druge strane, čovjek je djelovao kao čimbenik evolucije. Tako je razvio svoje sposobnosti koje su, stvarajući novu tehnologiju i tehnologiju, počele aktivno utjecati na vanjski svijet. Kozmisti upozoravaju buduće generacije da mogući negativni učinci neograničene i nekontrolirane eksploatacije prirode.
Ovaj smjer, međutim, nije široko rasprostranjen. Filozofija 20. stoljeća razvila se uglavnom na drugačiji način. I taj je smjer ponovio sudbinu mnogih drugih filozofskih trendova - onih čije su proizvodne ideje znatno ispred svog vremena. Međutim, u sadašnjoj situaciji, kada postoji kriza okoliša potraga za "zajedničkim ciljem" postaje sve važnija. I onda spašava filozofija ruskog kosmizma Vernadskog, Fedorova, Tsiolkovskog i drugih, a ideje ovih mislilaca tek trebaju odigrati svoju ulogu.