Moderni kalendar prepun je praznika, među kojima su svjetovni i religiozni, posvećeni pamtljivim datumima, časti junaka, znanstvenim otkrićima. Neki su se nedavno pojavili, a neki su ukorijenjeni u staro doba. Svaka zemlja ima popis svojih važnih datuma, o kojima stranci ne znaju; i neki praznici su poznati mnogim zemljama. Postoji popis nezaboravnih datuma koji su potonuli u zaborav i koji se pamte i danas, osim povjesničara i uskih stručnjaka.
Jedan od posebnih dana bit će raspravljen u našem članku. Ona pada na kraj lipnja (od 21. do 22.). Ljetni solsticij U većini država se ne uzima u obzir službeni praznik (i neslužbeni, također, neki ljudi čak ni ne znaju kakav je to događaj). No u prošlosti su ga mnogi narodi smatrali jednim od najvažnijih događaja godine. Ima još jednu važnu značajku, jer datum nije odabran slučajno - već je povezan s kozmičkim ciklusima.
Na prvi pogled može se činiti da sama riječ daje naznaku. Ali postavlja mnoga pitanja. Što je ovo stojeće sunce? Kako i gdje stoji?
Naravno, ne biste trebali shvatiti riječ doslovno. Ovo je poseban dan, nakon kojeg se mijenja omjer dana i noći. Zakon Ruske Federacije "O izračunu vremena" određuje da se dan ljetnog solsticija u središnjoj zoni Rusije treba razmatrati 21. lipnja. Prema osnovama nebeske mehanike, povremeno (uglavnom u prijestupnim godinama) ovaj se događaj može dogoditi dan ranije ili kasnije.
Ovaj dan je najduži u godini. Nakon noći počinje postupno povećavati, dok ne postane dulje od dana. Valja napomenuti da u ovom slučaju govorimo o sjevernoj hemisferi. Na jugu istodobno dolazi najduža noć u godini.
Na sjevernoj hemisferi, visina sunca na ljetnom solsticiju doseže svoj maksimum. Većina dnevne putanje teče na vrhu linije horizonta.
Što se događa u ovo vrijeme? Prema suvremenim klasifikacijama počinje astronomsko ljeto. Zodijački kalendar pokazuje da se Sunce pretvara u znak raka. Osim toga, kao što već znamo, dan postupno počinje opadati.
Ako postoji najduži dan, vjerojatno bi trebala biti najduža noć? Dani zimskog i ljetnog solsticija međusobno su povezani, a razlika između njih je točno šest mjeseci. Na sjevernoj hemisferi, najduža noć se spušta na zemlju 21. prosinca (iu južnom, kao što već znamo, istina je suprotna).
Također treba spomenuti ekvinocije. Oni označavaju da su bili jednaki danju i noću u trajanju. Oni ispadaju, odnosno, 21. rujna i 21. ožujka.
Ovaj se trenutak mora pamtiti da ne bi bio zbunjen: solsticije se javljaju ljeti i zimi, ekvinocije se javljaju u proljeće i jesen.
Iznenađujuće je da su u davna vremena ljudi imali dovoljno znanja o tim fenomenima. Ta četiri dana smatrali su se svetim praznicima, u mnogim religijama postojala su povezana uvjerenja.
Kelti su na dan ljetnog solsticija štovali vile, vilenjake i druga mitska stvorenja. Duhovi šuma, livade i jezera činili su ponude, skladali pjesme u njihovu čast. Na ovaj dan proslavljen je praznik povezan s drevnim poganskim kultom Sunca.
Skandinavci su veličanstveno proslavili dan i noć ljetnog solsticija, priređujući gozbe i prijateljske borbe.
U Švedskoj se ovaj praznik zvao Midsummer. Stare tradicije u ovoj zemlji i danas su još uvijek žive, iako vezivanje za kretanje nebeskih tijela nije toliko snažno. Datum proslave pada na pretposljednju subotu lipnja, dakle ne nužno 21. lipnja. Proslava počinje u petak, što je, usput rečeno, neradni dan.
U Norveškoj su pogani organizirali prepune gozbe, obično u šumi ili na rubu šume. Svaki je nastojao biti budan do zore. Vikinzi su vjerovali da se u ovom sjajnom vremenu moglo čuti pjevanje vilenjaka i špijuniranje plesnih šumskih duhova. Osim toga, budna, prema drevnim praznovjerjima, bila je obdarena posebnom snagom i zdravljem za cijelu nadolazeću godinu. Norvežani danas ovaj praznik nazivaju Sankthansnatt ili Sankthansaften, što znači noć sv.
Paški Finci u antici na ljetni solsticij štovali su boga vatre - Ukona Juhlu. Nakon finskog krštenja, poganske tradicije nisu izbrisane iz sjećanja ljudi, već pomiješane s kršćanskim. Kao iu mnogim drugim zemljama, Ivan Krstitelj je od tada poštovan. Sada se praznik zove Juhannus, povezan s imenom ovog sveca. Usput, od 1934. u Finskoj ovaj dan je i službeni praznik nacionalne zastave. Također se slavi posljednje subote u lipnju.
I u Rusiji je najčudniji i najtipičniji ljetni ljetni dan - dan ljetnog solsticija - bučno proslavljen. Točnije, proslava je pala na noć. Cijeli dan ljudi su bili zaokupljeni pripremama: žene su pravile poslastice, muškarci su postavljali platforme i stolove u proplancima gdje se moglo okupiti cijelo naselje. Mladi su ukrašavali kuće i živice ogrlicama cvijeća.
Prije zalaska sunca mladići i žene zapalili su kotače prekrivene suhim biljem i valjali ih uzbrdo, što je simboliziralo kretanje sunca.
Ljetni solsticij se smatrao mističnim praznikom. Najkraća noć u godini mahnula je i prestrašila se. Ljudi su vjerovali da tajanstvena granica između svjetova Yavi, Pravija i Navija postaje sve tanja, stoga među ljudima ove noći duhovi predaka pokroviteljstvo zemaljskih klanova, moćnih bogova i svih zlih duhova mogu se zabavljati.
Šetnja sama u šumi bila je opasna, jer su šumski duhovi lako mogli namamiti čovjeka u njihov začarani svijet. Samo su se hrabri usudili otići na najdublji teritorij u potrazi za cvijećem paprati. I tako da zli duhovi ne bi bili previše dragi, trebalo je dati darove: domaće kolače i slatkiše, staklene perle, zvonke moniste, glinene zviždaljke, rezbarene češljeve.
Također je prihvaćeno da se prinosi blagdanski bogovi: pečeni kruhovi su stavljeni u krijes, s obzirom da će dim biti odnesen stanovnicima bogova; ceremonijalni mamac i pijani med izlijevali su se na tlo zahvaljujući njoj za bogatu žetvu. Osobito je častio Kupalo - dobri stari bog koji utjelovljuje ovaj praznik.
U nekim modernim knjigama i filmovima o tim vremenima postoje prizori ljudskih žrtava navodno preuzetih u pretkršćanskoj Rusiji, ali nijedan od drevnih izvora ne sadrži takve informacije. Ali ubiti bika ili janjetinu uspješni vatrogasci na ovaj dan mogli su, ali ne toliko za žrtvu, kao za sljedeću gozbu.
Smatralo se da Sunce na dan ljetnog solsticija svojoj djeci daje posebnu snagu, da je voda u rijekama ispunjena životinjskom magijom, plamen vatre ima čistu i iscjeljujuću energiju. Ljudi su vjerovali da je skakanje preko vatre pomoglo da se očiste od bolesti, da dobiju zdravlje, sreću, obiteljsku sreću.
Kupanje u rijeci, prema idejama starih, oprlo je od osobe sve negativne, neljubazne obećanja, klevete, ljutnju i nevolju. Ulazak u vodu nije uziman gol, već u dnu košulje, koji je potom slijedio, bez da se skida, suši na sebi oko vatre. Prema legendi, ova košulja je dobila drhtavu moć i mogla bi cijelu godinu pomoći u borbi s bolestima i zaštititi je od zla oka.
Smatralo se da je ovaj dan savršen za povezivanje i sklapanje brakova. A ako su ljubavnici preskočili vatru bez otvaranja ruku, njihova ljubav će dobiti poseban blagoslov od samog Kupale.
Naravno, na najtajanstveniji dan, ljudi su pokušavali predvidjeti događaje budućnosti. Neki znakovi su se odnosili na sferu obitelji i ljubavi, ali većina, naravno, na najuzbudljivije probleme seljaka, stočara i lovca - usjevi, vrijeme, povećanje stoke i šumskih životinja.
Mnogi stari znakovi zauvijek su izbrisani iz ljudskog sjećanja, ali neki su mogli preživjeti do danas, prenoseći se s koljena na koljeno:
Koji je dan ljetnog solsticija i noći Kupala bez proricanja? Čekao je ovaj praznik, nadajući se da će dobri duhovi i preci-pokrovitelji pomoći da se podigne veo tajnovitosti, potakne sudbinu životnog partnera.
Najjednostavniji i najčešći bio je sudbina na vijencima. Djevojčice su vezivale križeve od grančica na koje su bile pričvršćene upaljene svijeće za bujne vijence kupale trave trave. Nadalje, trebalo je lansirati vijence u rijeku kako bi ih struja odnijela. Onaj čiji je vijenac preuzeo vodstvo, zaobilazeći kreacije prijateljica, mora biti prvi koji će se udati za tvrtku. Ali ugašena svijeća predvidjela je neuspjeh u ljubavnim stvarima, u svakom slučaju, za iduću godinu. Ako je vijenac potonuo, također se smatrao neljubaznim znakom.
Prije krštenja Rusa nijedan Ivan nije bio povezan s ovim praznikom. No novi se običaji postupno isprepliću s drevnim narodima, ponekad ih istiskujući, a ponekad i mirno ujedinjujući se u jedno.
Svećenstvo je pokušalo iskorijeniti poganske navike naroda, ali s takvim praznicima kao što su Kupalo, Kolyada i Maslenica to jednostavno ne bi uspjelo. Stoga su drevna vjerovanja tumačena prema kanonu nove vjere.
Zaštitnik starog dobrog odmora od tada se smatra pravoslavnim svetim Ivanom Krstiteljem. Sada je prihvaćeno da se ovaj dan poštuje.
Istina, dogodile su se neke promjene s datumom. Nakon prelaska na novi kalendar, datum proslave pomaknut je za dva tjedna, tako da danas pravoslavni svijet slavi dan Ivana Kupale ne 21. lipnja, već 6. srpnja. Imajte na umu da se slična transformacija dogodila u katoličkim zemljama, ali tamo je datum ostao isti (usput rečeno, to se također dogodilo s drugim praznicima, primjerice, s Božićem, koji katolici također slave pola mjeseca prije pravoslavlja).
U naše vrijeme, od 21. do 22. lipnja, u ljetnom solsticiju, nije uobičajeno održavati velike proslave. No, dva tjedna kasnije (6-7. Srpnja) u mnogim gradovima i selima organiziraju se pučke fešte. To je također odjek drevne tradicije, koju treba upamtiti i ispričati budućim generacijama.
Kao iu davna vremena, mladi odlaze u obližnje šume i sadnju kako bi dobili prestižni cvijet paprati, kako bi skupili bukete mirisnog bilja.
Skeptik teško vrijedi slušati glasove duhova ove noći. Ali onaj u čijem je srcu živa vjera u čuda i sjećanje na svoje korijene zasigurno će biti nagrađena čarobnim šarmom noćne šume, životvornom snagom kulisa Kupale i milosti dobrih šumskih vila.