Kratka biografija al-Farabija na ruskom jeziku, prikazana u ovom članku, pomoći će čitatelju da bolje razumije taj misteriozni mislilac. U arapskoj filozofskoj tradiciji, spominje se pod veličanstvenim nadimkom "Drugi učitelj", dok je Aristotel na Istoku bio poznat kao "prvi učitelj". Al-Farabiju se pripisuje očuvanje izvornih grčkih tekstova u srednjem vijeku. Utjecao je na mnoge istaknute filozofe, kao što su Avicenna i Maimonides. Zahvaljujući njegovom radu, postao je poznat i na Istoku i na Zapadu.
Povjesničari klasificiraju al-Farabija kao predstavnika istočne skupine muslimanskih filozofa na koju su utjecali arapski prijevodi grčkih filozofa od strane Nestorijanskih kršćana u Siriji i Bagdadu. Tijekom svog života posvetio je veliku pozornost logici i vjerovao je da svaki čovjek ima sposobnost razlikovanja dobra i zla, koje je smatrao osnovom svakog morala. Povjesničari mu pripisuju očuvanje Aristotelovih djela, koja su inače mogla biti zaboravljena i kasnije uništena u mračnom vijeku. Zaslužio je nadimak Mallim-e-Sani, koji se nakon Aristotela često prevodi kao "drugi majstor" ili "drugi učitelj", koji se smatra prvim učiteljem.
Do 832. godine u Bagdadu se nalazila skupina prevoditelja koji su se bavili prevođenjem grčkih tekstova Platona, Aristotela, Themistie, Porfirije i Amoniusa na arapski jezik. Ovi napori su naveli predvodnike islamske filozofije da usvoje neo-platonijski pristup religioznom mišljenju, a al-Farabi se smatra pionirom u tom pogledu. Pod utjecajem islamskog sufizma i čitanja Platona, Farabi je također istraživao misticizam i metafiziku, postavljajući kontemplaciju iznad djelovanja. Al-Farabi je pokušao pružiti racionalno objašnjenje takvih metafizičkih koncepata kao što su Proročanstvo, Raj, Predestinacija i Bog. O tome je pisao u svojim tumačenjima islamskih religijskih teorija na temelju čitanja Platona i Aristotela. Al-Farabi je također vjerovao da su proroci razvili svoj dar, držeći se strogo moralnog načina života, a ne samo rođenja s božanskim nadahnućem. Farabi se također smatra izvanrednim glazbenim teoretičarem. Među njegovim radovima o glazbenoj teoriji su Kitab Mausiki al-Kabir (Velika skladna glazba), "Stilovi u glazbi" i "O klasifikaciji ritmova", u kojima je definirao i prezentirao detaljne opise glazbenih instrumenata i proučavao akustiku. Pisao je i ozbiljna djela iz matematike, političkih znanosti, astronomije i sociologije.
Postoje razlike u verzijama o podrijetlu i pedigreu znanstvenika. Informacije o al-Farabiju pokazuju da tijekom svog života nije pokazivao interes za sastavljanje svoje službene biografije ili pisanje memoara, a sve činjenice o njegovu životu temelje se na glasinama ili pretpostavkama (kao što je slučaj s drugim suvremenicima velikog filozofa). O njegovu životu malo se zna. Rani izvori uključuju autobiografski odlomak u kojem al-Farabi prati povijest logike i filozofije sve do njegovog vremena, kao i kratke reference o al-Masoudiju, ibn al-Nadimi i ibn Hakali. Said al-Andalusi napisao je u svoje vrijeme napisao biografiju ovog izvanrednog filozofa. No, arapski biografi iz XII-XIII stoljeća imali su nekoliko činjenica o životu al-Farabija, a al-Andalusi je koristio izmišljene priče o svom životu.
Poznato je iz raznih slučajnih izvora da je proveo dosta vremena u Bagdadu s kršćanskim znanstvenicima, uključujući svećenika Juhan ibn Ailan, Yahya ibn Adi i Abu Ishaq Ibrahim al-Baghdadi. Kasnije je filozof živio u Damasku, Siriji i Egiptu, prije povratka u Damask, gdje je umro 950. godine.
Ime mu je bilo Abu Naur Muhammad Farabi, ponekad s prezimenom al-ḵarḵānī. Njegov djed nije bio poznat među svojim suvremenicima, ali njegovo ime, Awzalaḡ, iznenada se pojavljuje kasnije u spisima ibn Abi Waibiyaha i njegovog pradjeda u ibn Khalikanu.
Njegova domovina mogla bi biti bilo koja od mnogih mjesta u srednjoj Aziji - mnogi vjeruju da je to bio Khurasan. Naziv "parab / farab" je perzijski izraz za regiju koja se navodnjava otpadnim vodama ili teče iz obližnje rijeke. Postoje mnoga mjesta koja nose ovo ime (ili njezini različiti oblici) u Srednjoj Aziji, kao što je Farab na Jakasartu (Syrdarya) u suvremenom Kazahstanu, Farab (moderni Turkmenabat) u Turkmenistanu ili čak Faryab u Velikom Horasanu (moderni Afganistan). Drevniji i rašireniji perzijski toponim Pārāb (u Ludud al-Alamu) ili Fāryāb (također Pāryāb) preveden je kao “zemlja navodnjavana rijekom propuštanjem vode”. Do 13. stoljeća, grad Farab na Jakšadi bio je poznat kao Otrar.
Znanstvenici se slažu da se trenutno ne može utvrditi etnička pripadnost Farabija. Ipak, mnoge biografije al-Farabija u kazahstanskom jeziku (s prijevodima) tvrde da je legendarni perzijski filozof bio Kazahstan.
Muhammad Javad Mashkhor tvrdi da je Farabi došao iz iranskoga stanovništva Srednje Azije. Biografije al-Farabija na engleskom također se slažu da je on bio perzijski ili turkanski Iranac.
Dimitri Gutas, američki arapac grčkog podrijetla, kritizira verziju o turskom podrijetlu filozofa. On tvrdi da je izvješće Ibn Khallikana, u kojemu se on temelji, usmjereno na ranije povijesne priče Ibn Abi Wayibija i služi svrsi “dokazivanja” al-Farabijevog turskog podrijetla, na primjer, spominjući al-Turka (“sis”). Arapski "Turk"). U stvari, to ime nikada nije bilo dio imena Farabi. Do danas je tursko podrijetlo filozofa dokazano samo u biografijama al-Farabija na kazahstanskom jeziku i na drugim turskim jezicima.
Slavni filozof proveo je gotovo cijeli svoj život u Bagdadu. U autobiografskom odlomku, koji je pohranjen u arhivu Ibn Abi Ushaybiya, al-Farabi je izjavio da je studirao logiku, medicinu i društvene znanosti sve do aristotelske analitike. Njegov učitelj, bin-Haylan, bio je svećenik Nestorian. Ovo razdoblje studija vjerojatno se odvijalo u Bagdadu. Farabi je bio u ovom gradu, barem do kraja rujna 942, prema njegovim biografskim bilješkama. Sljedeću godinu završio je prvu knjigu u Damasku, tj. Do rujna 943. Također je studirao u Tetouanu, Maroko, neko vrijeme živio i podučavao u Aleppu. Farabi je kasnije posjetio Egipat, popunjavajući šest komada iz zbirke Mabad, koja je objavljena u Egiptu u srpnju 948. godine. Nakon toga, vratio se u Siriju, gdje ga je podupirao vladar Hamdanid Saif al-Daullah. Al-Masoudi je tvrdio da je Farabi umro u Damasku u Rajabu između 14., 950. i 12. siječnja 951. godine. Točne godine života Al-Farabija, međutim, nisu definitivno utvrđene.
Kao filozof bio je osnivač vlastite škole rane islamske filozofije, poznat kao "farabizam", koja je postala preteča avicenizma. Ova se škola siječe s Platonovom i Aristotelovom filozofijom i prelazi iz metafizike u metodologiju, te je tako ispred tog vremena. Na razini al-Farabijeve filozofije, po prvi put u povijesti, teorija se ujedinila s praksom u političkoj sferi. Njegova neoplatonska teologija nije toliko povezana s metafizikom kao s retorikom. U svom pokušaju da shvati prirodu prvog uzroka postojanja, al-Farabi otkriva granice ljudskog znanja.
Imao je velik utjecaj na znanost i filozofiju nekoliko stoljeća i bio je prepoznat kao drugi nakon Aristotela u mudrosti (o čemu svjedoči njegov ponosni naziv "Drugi učitelj"). Njegov rad usmjeren na sintezu filozofije i sufizma, otvorio je put radu Ibn Sina (Avicenna).
Al-Farabi je također napisao komentar o radu Aristotela, a jedan od njegovih najistaknutijih djela, Al-Madin al-Fadil (اراء اهل المدينة الاضلة و مضاداتها), posvećen je pronalaženju idealnog državnog sustava nakon Platona. Farabi je tvrdio da je religija prenosila istinu kroz simbole i vjerovanja, i kao Platon smatrao je dužnošću filozofa da daje upute državi. Al-Farabi je koristio platonsku metodu, crtajući paralelu iz islamskog konteksta. Njegov ideal je bio teokratska država pod kontrolom imama. Al-Farabi je tvrdio da je idealno stanje svih vremena grad-država Medina za vrijeme vladavine proroka Muhameda. Vladar Medine i utemeljitelj islama, prema Farabiju, bio je idealan vladar, budući da je bio u izravnom kontaktu s Allahom.
Proces emanacije života prema Farabiju počinje (metafizički) s prvim uzrokom, čija je glavna djelatnost samo-razmatranje. I upravo je ta intelektualna aktivnost temelj njezine uloge u stvaranju svemira. Izvorni uzrok, misleći na sebe, ispunjen je vlastitim emanacijom, a iz nje proizlazi bestjelesna suština drugog uma. Kao i njegov prethodnik, drugi um također razmišlja o sebi i tako stvara vlastitu nebesku sferu (u ovom slučaju, sferu fiksnih zvijezda), ali osim toga, ona također mora razmišljati o Primarnom uzroku, a to uzrokuje emanaciju sljedećeg univerzalnog uma. Kaskada emanacija se nastavlja sve dok ne dosegne deseti um, pod kojim se nalazi materijalni svijet. A budući da svaki um mora uzeti u obzir i sebe i sve veći broj prethodnika, svaka sljedeća razina postojanja postaje sve složenija. Treba napomenuti da se taj proces temelji na nužnosti, a ne na volji. Drugim riječima, Bog nema izbora da li će stvoriti svemir ili ne, ali zbog svog vlastitog postojanja, on ga izbacuje iz sebe. Ovo gledište također sugerira da je svemir vječan, a obje su točke kritikovane od strane Al-Ghazzalija u svom napadu na filozofe. Povijest al-Farabija i njegova filozofija pokazuju da je intelektualizam srednjovjekovnih Arapa u suvremenoj historiografiji i popularnoj kulturi precijenjen.
Praktična primjena filozofije bio je glavni problem koji je Farabi izrazio u mnogim svojim djelima, i premda je na većinu njegovih filozofskih djela utjecala Aristotelova misao, njegova praktična filozofija nepogrešivo se temeljila na Platonu i Platonizmu kao takvom. Oponašajući velikog Grka, Farabi je uvijek naglašavao da je filozofija i teorijska i praktična disciplina. On je filozofima koji ne primjenjuju svoju erudiciju nazvao praktičnim vježbama, "beskorisnim".
Idealno društvo, piše on, nastoji ostvariti "pravu sreću" (što se može shvatiti kao filozofsko prosvjetljenje), i kao takav, idealni filozof mora usavršiti sve potrebne retorike i poetske vještine kako bi prenio apstraktne istine običnih ljudi, kao i sam prosvjetljenje. Al-Farabi je usporedio ulogu filozofa u odnosu na društvo s ulogom liječnika u odnosu na tijelo. Dužnost filozofa, napisao je, bio je stvoriti "vrlo" društvo, iscijeliti ljudske duše, uspostaviti pravdu i usmjeriti ih prema "istinskoj sreći". Godine života i smrti al-Farabija dokazuju da je i sam slijedio vlastite ideale do posljednjeg.