Bog Perun. Bogovi drevnih Slavena

Poganski slavenski panteon ima mnogo božanstava. Ali mitovi i ustaljena tradicija najprepoznatljivijih od njih učinili su gospodara groma i munje Perun. U zalasku paganskog doba, čak se vjerovalo da je Perun bio bog Slavena, koji ima težinu nad svima ostalima i da je u tom pogledu vrhovni. Tada bi to moglo biti tako, iako moderni istraživači često poriču vladavinu Peruna. U nastavku se pobliže osvrnemo na taj karakter poganske antike, a kratko prolazimo i kroz druge bogove koje su obožavali (i još ih štuju) Slaveni.

Perun

Perunski Bog, kao što je gore spomenuto, je gospodar groma, munje, personifikacija moći i snage elemenata, vladara vatre. Prema mitovima, on je najmlađi sin božice po imenu Lada i njezin suprug Svarog. Bog grmljavine nekih istraživača slavenskog folklora pripada drugoj generaciji božanstava. Drugi vjeruju da je logičnije pripisati je trećoj generaciji. Međutim, bez obzira na to, bog Perun s pravom zauzima mjesto najpoznatijeg i najpoznatijeg boga slavenskog panteona i drevne slavenske mitologije. Ako govorimo o funkcijama koje su pripisane tom božanstvu, onda se prvo moramo sjetiti da je on bio taj koji se smatrao zaštitnikom kneza, kneževske moći i kneza koji je pratio odred. On je predstavljao personifikaciju nepobjedive moći, snage. To treba shvatiti ne samo u čisto vojnom smislu. To se prije svega odnosi na sučeljavanje svjetla i tame, gdje poganski bog Perun je govorio na strani svijeta. Sam naziv Peruna potječe od predslavenskog korijena "perun", što znači udarac. Zato je ujedno i bog-ratnik i bog groma, kombinirajući u sebi arhetipove, koji su se, primjerice, u rimskoj mitologiji razlikovali na Marsu i Jupiteru. Prema drevnoj legendi, kada je Perun rođen od svoje majke Lade, sav Iriy (gornji svijet u kojem žive bogovi) bio je potresen neviđenom munjom i grmljavinom. Svarog ga je, s druge strane, naučio kovaču i veličanstvenom posjedovanju svih vrsta oružja koje su bile u to vrijeme. Priroda ovog boga, naravno, bila je složena i ćudljiva. Mladi bog munje mogao je samo zaspati uz tutnjavu grmljavine i sjaj oluje. A kad je rastao i dobivao snagu, mogao se natjecati s munjom u snazi ​​i brzini. Perunu je trebalo mnogo vremena da podvrgne elementima. Posjedovanje munje za njega je zaređen od strane Makoša, ali prije nego što je ispunjeno proročanstvo, otac je svojeg sina ubacio u svetoj vatri u vlastitoj kovačnici. Perun je imao svoje osobine koje ga karakteriziraju. Prvo, to je crveni ogrtač - onaj koji je kasnije postao nezamjenjiva karakteristika ruskog kneza. Drugo, gromovnik Perun imao je konja. To je, naravno, bio ne samo konj, već pravi herojski konj, u snazi ​​i izdržljivosti kako bi se slagao s njegovim učiteljem. Druga stvar je sjekira Peruna (u nekim izvorima je klub), koju mu je otac predstavio.

Legende govore o raznim podvizima koji su Perun učinili poznatim i stekao autoritet među bogovima i ljudima. Prvi od njih učinio je boga grmljavine, pobijedivši u bitci kod Skipera - zmijolikog (ili sličnog škorpionu) Černobog sina, koji se ističe zlobom. Druga legenda govori o tome kako je Perun pobijedio slavno čudo Yudo - morsko čudovište, koje je u bijesu rodio Crno more - bog morskog ponora. Bog Perun je to učinio s razlogom, i da bi stekao Duya, gospodara božanskog svijeta, čija ga se kći Dodolu, Perun, namjeravala udati. Postoje mnoge druge legende koje detaljno opisuju legende o hrabrom Thunderbirdu.

Povijesni dokazi upućuju na to da je visoki slavenski bog Svarog s vremenom ustupio mjesto popularnosti i intenzitetu popularnog štovanja za svog sina. Bog Perun ga je zasjenio i do VI. Stoljeća, kako svjedoči Prokopije iz Cezareje, postao glavno božanstvo slavenskog panteona. Drevni Slaveni predstavljali su ga kao visokog, zgodnog muškarca srednjih godina s plavom kosom, srebrnom bradom i zlatni brkovi, odjeveni u crvenu kabanicu. U njegovim rukama, on je preteča. Perun bi također trebao uljepšati svastiku s osam greda. To je važan simbol, koji je, između ostalog, simbol, simbol Gospodina groma. U ovom slučaju zrake se tumače kao Perunove strijele, jer su izvana bile prikazane u obliku munje. Tako su, primjerice, stvoreni idoli koji prikazuju Boga. Za to je trebao biti izabran snažan drevni hrast (drvo Peruna), koji je shematski prikazivao muško lice, simbol Boga i njegove vojne potrepštine. Pošteno, mora se reći da su i zvijezda Perun i njegova sjekira, kako su danas prikazani, pokušaj rekonstrukcije. U nedostatku autentičnih izvora, moramo se zadovoljiti time, ali moramo shvatiti da nam autentični izgled ovih detalja danas nije poznat. Praznik u čast Peruna, a time i praznik svih branitelja domovine - prema poganskim slavenskim idejama, pada 20. srpnja. Također se mora reći da je božanstvo Peruna povezano s legendarnom paprati. Prema legendi, predstavio je cvijet ove biljke za vjenčanje u Kostromi i Kupali. Moderni sljedbenici slavenskog poganstva pripisuju Perunu i klasičnoj svastici, kao i runi nazvanoj "Snaga".

Kad se poganstvo u Rusiji već smanjilo, neposredno prije same kršćanstva, Perun je bio možda najcjenjenije božanstvo. Može se reći da je Perun, u pozadini kršćanstva, simbolizirao poganski kult općenito, stare dane, tradicije predaka i sve što je bilo drago ruskom narodu. Perun je bog Slavena i njegovo je ime bilo stavljeno na štit kada su pokušali odoljeti pokušajima nametanja nove vjere. Upravo je univerzalno rušenje idola Peruna simboliziralo pobjedu predstojećeg kršćanstva. U tom smislu, moramo se sjetiti da je Perun personificirao pogansku vjeru kijevskog naroda pod knezom Vladimirom. I premda su nakon njegovog krštenja iz središnjeg hrama svi idoli bili zbačeni, rušenje, premlaćivanje i rafting niz Dnjeper upravo je Perun izazvao najveći odjek. Iza njega su vjerni pogani pobjegli uz obalu i vikali: "Vydybay!" Sjećanje na narod, međutim, sačuvalo je sjećanje na Boga i sintetiziralo ga slikom po duhu proroku Iliji, također prepoznatljivoj po svojoj snazi, mržnji prema neprijateljima svoje domovine i određenoj moći nad elementima.

U trenutku kada je vjera u izvorne ruske bogove počela oživljavati i dobivala sve više pristaša u svojim redovima, kult Peruna postaje sve popularniji. Već postoji hram Peruna, hramovi, pribor, amuleti, kućanski predmeti i bogoslužje sa svojim simbolima prodaju se u izobilju. Osim toga, popularnost je dobila i tzv. Inače se zovu Santia. Iako neki od njih bezuvjetno priznaju njihovu autentičnost i autentičnost, većina istraživača, čak i među neo-poganima, još uvijek su skeptični prema ovom dokumentu. Po sadržaju, oni su reciklirani dijelovi indijske i takozvane slavensko-arijske Vede. Potonji su, međutim, daleko od jednoznačnih dokumenata u znanstvenom smislu, a njihova autentičnost je još uvijek sumnjiva.

Bogovi drevnih Slavena: popis i njihovo značenje

Sada ćemo nakratko proći kroz cijeli panteon slavenskih božanstava i vidjeti koji je od njih povezan s bilo čim. Odmah se mora reći da su u značajnom dijelu informacije o njihovom autentičnom bogoslužju izgubljene ili iskrivljene tijekom tisućgodišnje povijesti duhovnog vjerovanja u kršćanstvo u Rusiji. Sadašnje tumačenje onoga što su bili bogovi drevnih Slavena donekle je proizvoljno, vjerojatno, barem što se tiče sekundarnih, nejasnih figura. Počinjemo s likom poput Svaroga.

Svarog

Ovaj bog su obožavali drevni Slaveni kao nebeski bog, otac svega što postoji. On je bio otac mnogih bogova, na primjer Dazhboga, Semargle i drugih, a da ne spominjemo Peruna. Budući da je bio nebeski otac, personificirao je vatreni element i zaštitio kovački zanat. Stoga se njegova uloga i funkcije djelomično preklapaju s grčkim Hefestom, iako je u svojoj biti mnogo veći i značajniji. Jedan od rekonstruiranih mitoloških sustava smatra da je Svarog bio sin Mole. On je, pak, potjecao od Sytovrata. Na temelju toga, pristaše ove verzije poriču očinstvo Svaroga u odnosu na sve bogove.

Ime "Svarog" potječe od proto-indoeuropskog korijena "Svargas", što znači "nebo". Povezanost nebeskog božanstva s vatrom i dalje - s radom kovaštva temelji se na prisutnosti još jednog korijena u “swargasu” - “var”, što znači spaljivanje, toplina iz plamena. Prema legendi, Svarog je ljudima pokazivao takve stvari kao što je plug, krpelja i naučio ih umjetnosti rada s bakrom i željezom. Budući da je najviše vrhovno božanstvo, pruživši čovječanstvu i zemlji sve što je potrebno, on se povlači, dok njegovi sinovi, nazvani Svarozhichs, ostaju pod kontrolom svijeta.

Velez

Svi bogovi drevnih Slavena, koji su danas poznati, s izuzetkom Peruna, vjerojatno neće biti uspoređeni u slavu i čast s Velesom. To ne čudi, budući da je on bio pod pokroviteljstvom plodnosti i poljoprivrede, a to znači da su s njom bili povezani obilja i, posljedično, preživljavanje plemena. Po svojoj prirodi, Velez je bio povezan s Navuom, to jest s donjim svijetom, svijetom mrtvih. Karakteristično je da se ime Veles vraća korijenu "vel", što znači mrtav, smrt. Budući da je bio bog zagrobnog života, ipak je obavljao funkcije bog plodnosti. Slična situacija nije nimalo jedinstvena. Na primjer, isto se promatra s keltskom boginjom Etaine (Rhiannon) i nizom drugih likova iz različitih kultura. Budući da su koncepti magije i moći također bili povezani sa svijetom mrtvih, ime Veles se odražava u riječima kao što su “zapovijed”, “moć”, “posjedovanje”. No, posjet drugom svijetu donosi posebnu posvećenost osobi, nekoj svjetovnoj mudrosti i inspiraciji, koja se odražava u kreativnosti. Zato i Velez postaje zaštitnik poezije, svih vrsta umjetnosti i mudrosti. Po podrijetlu Veles je sin Roda - prvog boga, praoca i nebeske krava. Pod imenom Veles, cijenjena je moć koja povezuje najproblematičnije i najnepovoljnije stvari, antipode. On održava sklad između uništenja i stvaranja, smrti i života. U Rusiji je ovaj lik također bio cijenjen kao "bestijalni bog" - takav je njegov stalan epitet. U tom smislu djelovao je kao zaštitnik lovaca, stočara. Osim toga, bio je dužan poštivati ​​poštenje ugovora i paziti na putnike. Kao zaštitnik magije i magije, usko je povezan s medicinom. Sve je to kombinirano i ide ruku pod ruku. Drevni korijeni ovog kulta daju nam ideju io Veleskoj životinji. Kao gospodar podzemlja i mrtvih, naziva se Kosom i predstavlja se u obliku životinje - obično medvjeda. Osim toga, on prihvaća vrsta zmije, koji se bori s Perunom. To je njegova tamnija hipostaza, ponekad povezana s Černobogom, je iskonski kaos, neorganizirani svijet, neprijateljski raspoložen prema bilo kojem poretku.

černobog

Černobog je možda najstrašnija božanska figura iz cijelog slavenskog panteona. Ovo je čak i njegovo ime. Doista, on je gospodar Navi, to jest, Tame. Sam Černobog personificira svo zlo, svu hladnoću, sve negativne koje se nalaze u svijetu. U mitovima on neprestano pokušava zbaciti postojeći poredak i negirati napore svijetlih bogova. Belobog mu se izravno suprotstavlja - lik suprotan Černobogu. A ovdje je vrlo zanimljiv trenutak - Černobog se jednom godišnje pretvara u svog protivnika Beloboga i vodi rat svojom crnom licem hipostazom.

Dazhdbog

Dazhdbog je svijetla cjelina koja je personificirala sunce. To mu je osiguralo široko rasprostranjeno štovanje među slavenskim plemenima. Ponekad se pogrešno vjeruje da njegovo ime dolazi od riječi "kiša". Ali u stvarnosti to znači "davanje". Odavde je izraz "Bog ne daj" postao široko rasprostranjen. Slaveni su ga nazivali kralj sunca, sin Svaroga. To naravno zlatne boje postao je jedan od glavnih simbola ovog božanstva. Koliko je poznato iz preživjelih dokaza, vrhunac obožavanja Dazhboga pao je na razdoblje dvojne vjere, tj. Na X-XII stoljeće. On se smatrao donatorom kalendara, osnivač računa dana i prvi zakonodavac. Također treba napomenuti da, budući da je bog sunca, nije bio sam Bog sunca. Svjetlo je bilo u nadležnosti druge osobe - Yaryle.

Yarila

Yarila je častila kao Velesov sin, a ponekad i za njegovu inkarnaciju, jer joj je pružena prilika da sudi izvorima. On nije bio samo sunce, već je pripadao arhetipu bogova umiranja i uskrsnuća, koji su u osnovi povezani s promjenom godišnjih doba. Zato je vrijeme Yarile, njegov procvat je proljeće. Iz toga se asimilirao patronatom plodnosti, kao i seksom. U nekim inkarnacijama bio je cijenjen kao bog-ratnik (pobjednik mraza), bog ljubavi, bog krave.

konj

Konj je također solarno božanstvo. Međutim, on ne samo da utjelovljuje sunce, već i solarni put kroz nebo. To je povezano s tradicijom uvaljanja osvijetljenih kotača i pečenja palačinki. Pa ipak, kao što neki istraživači vjeruju, običaj vođenja plesova kruži natrag u kult Horsa, koji se odražava u imenu ovog nekada ritualnog plesa. Nedostatak podataka danas ne dopušta da se točno utvrdi što je taj bog bio - poseban karakter ili neka vrsta dopune-hipostaze drugim solarnim bogovima. Samo treba reći da je Konj bio među glavnim idolima, kojima je knez Vladimir, kada je bio njegov pogan, naredio da se smjesti u središte Kijeva u blizini kneževske palače.

Lada

Lada je jedna od rijetkih božica slavenskog panteona. Smatrali su je zaštitnicom braka, plodnosti i, na neki način, plodnošću. Karakteristično je da se njezin kult među Slavenima održavao u pučkom okruženju u nekim mjestima meso sve do XV stoljeća. Ona je također personificirala i drugi dio ljetne sezone - vrijeme kada dozrijeva i izlije žetva. Ponekad je povezana is majkom dvanaest braće-mjeseci, čiji je krug godišnji ciklus. Lada se smatrala utjelovljenjem mira, reda, sklada. Stoga riječi “slažemo se”, “u redu” i tako dalje.

Lelia

Mnogo manje poznata je božica Lela. Ovo je kći Lade. Bila je božica proljeća, prvo zelenilo, cvijeće, cvjetanje lišća i počeci svega novog. Lelia je utjelovila sve što je bilo nježno, ženstveno, mladenačko, kao i brižno, udvaranje i pokazivanje ljubavi. Stoga, primjerice, dolaze riječi “njegovati” i “lala”. U antici, u čast te božice, djevojke su u proljeće organizirale Lyalnyk - praznik s posebnim riutalom, u kojem je jedna od djevojaka igrala ulogu svećenice.