Milost je jedan od temeljnih pojmova u teologiji kršćana. Po njemu se obično misli na dar koji je Bog poslao čovjeku, a on daje samo svojim milosrđem. To jest, ovaj dar ne podrazumijeva nikakvu zaslugu predstavnika ljudske rase.
Namijenjen je spasenju duša i približavanju Svevišnjem. Uz pomoć milosti, mijenja se ljudsko srce, što govori o Božjem snishodljivosti prema njemu. Prema tome, on se smatra božanskim djelovanjem i istodobno svojom moći, ukazujući na njegovu milost i dobrotu. Razmotrite pojam božanske milosti detaljnije.
Što se govori o milosti Gospodinovoj u Svetom pismu - u Novom i Stari zavjet?
U zapisima o razdoblju ranog kršćanstva koje su načinili "apostolski ljudi", kršćanska milost se smatra posebnim darom koji se daje Svevišnjem čovjeku kroz Isusa Krista. Ovaj dar je takva moć kojom se ljudi mogu kretati putem poslušnosti i nastojati postati pravedni. U tom razumijevanju, velika milost daje osobi moć kojom on, postižući pravednost, postiže spasenje.
Tako apostoli, pozivajući se na riječi kralja Salomona da se Bog protivi ponosnima, ali daje milost poniznim, potiču ih da se pridruže onima koje je Bog već dao. Postati ponizan, umjeren, daleko od zla i klevete, opravdavajući se ne riječima nego djelima. Oni također pozivaju na jačanje Božanske milosti.
U 5. stoljeću, doktrina o spasenju grešnika po milosti dalje se razvijala zahvaljujući sporu između dvaju teologa, Augustina (biskupa Hipona) i Pelagije (britanskog redovnika). Prvi od njih je tvrdio: "Milost je jedini uvjet potreban za spas duše." Drugi je sugerirao da je moguće postići svetost spasenja koristeći vlastitu snagu, bez Božje pomoći.
Razlike između protivnika nastale su zbog činjenice da je Pelagijev izvorni grijeh smatrao slučajnom činjenicom koja nije utjecala na potomke Eve i Adama. Oni su, kao što je redovnik vjerovao, bili isti ljudi kao Adam prije pada. Augustin je tvrdio da je nakon prvobitnog grijeha čovjek pao i da se njegova priroda toliko promijenila da bez Božje pomoći nije mogao naći spasenje.
Tijekom katedrale Arjelat, sv. Ivan Kassian odobrio je raspravu o poniznoj milosti i slobodnoj volji, koja je služila kao privremeno rješenje spora između Pelagija i Augustina u duhu sinergije. Naime, stvorena je odredba da je u pitanju spasenja duše potrebno primijeniti zajedničke napore, kako od strane Boga, tako i od strane čovjeka. U isto vrijeme, konstruktivna uloga pripada objema stranama, ali Gospodin stvara obnovljenu osobu, a slobodna volja stvara samo nužne uvjete.
Učenje, koje je stvorio Kasian, o zajedničkom djelovanju Svevišnjeg i čovjeka u pitanju spasenja duše, postalo je učenje cijele Crkve. Ali ne zadugo. Nakon što je Kasijan umro, predstavnici rimske mjesne crkve stali su na stranu Augustina. Ali u isto vrijeme prepoznali su sudjelovanje u djelu spasenja i čovjeku. Tako je došlo do odstupanja od načela sinergizma, što je potvrđeno u jednoj od katedrala početkom 6. stoljeća.
Ideje o duhovnoj milosti, o njezinoj prirodi i djelovanju u različitim ispovijestima kršćanstva razlikuju se jedna od druge. To je u velikoj mjeri prekretnica između protestantizma i crkava, kao i unutar same protestantske religije - između arminijanizma, luteranstva i kalvinizma. Razmotrite svaku od njih odvojeno, počevši s pravoslavljem.
Prema pravoslavnom učenju, milost je nematerijalna božanska snaga ili božansko djelovanje, koje je Božji pali čovjek. Kada ga takva osoba primi, svladava grešno načelo u sebi uz pomoć. Istodobno, on spašava svoju dušu i postiže stanje obožavanja, to jest, približava se Bogu.
Pojam milosti neraskidivo je povezan s štovanjem anđela, kao i sa svetima, budući da je u njima poštovana takva milost i djela koja se poštuju. Percepcija milosti kao aktivne božanske moći, usmjerena na posvećenje i spasenje, vraća se na riječi sadržane u Novom zavjetu. Primjerice, kao što je: "Vi ćete primiti njegovu moć kad se Duh Sveti spusti na vas."
Mitropolit Kijev i Sve Rusije, Hilarion, koji je živio u vrijeme Yaroslava Mudrog, ima djelo pod nazivom "O zakonu i milosti", u kojem suprotstavlja ova dva pojma. Kaže da zakon nije istinit, iako se priprema za njegovo usvajanje. Zakon opravdava Abrahamovo pleme, a milost spašava sve narode, otvarajući pred njima "pakibitet" - novo biće.
To protivljenje znanstvenici razumiju kako slijedi. U riječi o milosti, Hilarion se zapravo suprotstavlja Starom i Novom zavjetu, nazivajući prvi zakon i drugu milost.
Dakle, on govori o jednakosti naroda, raspravljajući s srednjovjekovnim teorijama koje propovijedaju božje izbore samo za jednu određenu naciju, carstvo ili crkvu. On ističe da je, dajući ljudima evanđelje i krštenje, Bog spasio sve narode i također slavio ruski narod.
Tako Hilarion vidi koncept koji proučavamo kao milost Isusa, koju je Bog Otac poslao za spas ljudske rase.
Bizantski teolog i mistika iz 14. stoljeća, Gregory Palamas, u svojim hesihasmskim učenjima, otkrio je suštinu milosti. Hesihazam (preveden iz starogrčkoga kao "samoća, spokoj") je mistični svjetonazor u kršćanstvu koji čini osnovu asketizma u pravoslavlju.
Ona ima oblik kontroverze s redovnikom Varlaamom Calabrianom o svjetlu favorita. Prema evanđeoskim tekstovima, u vrijeme Isusova preobraženja Planina Tabor preobrazio se pred svojim drugovima, lice mu je osvijetlilo poput sunca, a odjeća mu je postala bijela kao svjetlo.
Pristaše Hesihazma vjerovali su da kada se mole, oni dolaze do izravne komunikacije s Bogom kad osoba vidi Božansku svjetlost i osjeća milost u duši. Ovo svjetlo je vizualni izraz Božje sile, ili Božanske energije, njezino djelovanje u stvorenom svijetu, to jest, svijet koji je stvorio, materijal. Dok je ovo svjetlo samo neobrađeno.
Što se tiče Barlaama i njegovih pristaša, oni su vjerovali da kontemplacija o Bogu nije pravoslavna afera, i ismijavali poziciju Hesihasta u kojoj su se molili - sjedili, naginjući se naprijed. Shvatio je da je svjetlost na Tavoru stvorena da prosvijetli apostole, a zatim nestane bez traga.
Barlaam je zaključio da je sve što je vidljivo stvoreno, a kako je svjetlo na Taboru bilo vidljivo, to znači da je stvoreno. Iz toga slijedi da je kontemplacija o kojoj govore hesihasti lažna, ne može biti stvarne komunikacije sa Svevišnjim ili sa njegovom energijom.
Međutim, Pravoslavno vijeće u Carigradu odobrilo je učenja hesihastika. Monah Andronik više je zgusnuo, to je suština njegovih teza.
Iz teze da osoba može sudjelovati u Božjoj energiji slijedi koncept sinergije - interakcija Boga i čovjeka u djelu spašavanja potonjeg.
U teologiji, milost je izraz usko povezan s pojmovima pokajanja, spasenja duše, sakramenata, štovanja svetišta, crkvene hijerarhije. Milost je ključni koncept kršćanske soteriologije (znanost o spasenju). U njemu se ističu različite akcije ili vrste milosti:
Prema konceptima Katoličke Crkve, milost je milost koju nam je dao Bog, njegova bespovratna pomoć koja se daje ljudima kako bi mogli odgovoriti na njegov poziv. Tako da postanu njegova djeca, posvojena djeca, "sudionici" njegove prirode i vječnog života.
Prenoseći Kristovu milost, Gospodin daje svoj život ljudima, prolijevajući ga po Duhu Svetom u njihove duše, kako bi ga izbavio od grijeha. Ona se daje krštenjem, posvećivanjem i obožavanjem vjernika. Katolici dijele milost na dvije vrste:
Kao u Pravoslavnoj Crkvi, u Katoličkoj crkvi, vjeruje se da se milost spušta na osobu kroz njegovo sudjelovanje u crkvenim sakramentima ili se manifestira u duhovnim darovima.
Takvi darovi daju onima koji su dobili priliku da doprinesu spasenju drugih ljudi i rast Crkve kao Tijela Kristova. To, na primjer, takozvana karizma (na grčkom - blagodat, dar) - dar za djelovanje čuda, liječenje, prorokovanje, dar uvjeravanja. Svi oni služe ljubavi koju je stvorila crkva.
Protestantski teolozi milost vide kao dar od Boga, milosrđa, ljubavi, ljubaznosti koju ljudi ne zaslužuju, kao i Božje djelovanje usmjereno na čovjeka.
Protestanti se uglavnom slažu s Augustinovom glavnom idejom o ukorijenjenoj izopačenosti čovjeka kao posljedici pada. Također se slažu s njim da osoba ne može naći spas samo svojim vlastitim naporima.
Oni to primaju kao dar od Boga, koji ne zaslužuju - po milosti, putem svoje vjere. Istovremeno, sama vjera se doživljava kao dar od Boga za spasenje.
Mora se naglasiti da se u protestantizmu vjeruje da se milost izravno prenosi čovjeku od Boga, bez sudjelovanja crkve i svećenika.
U protestantizmu postoje tri osnovna koncepta djelovanja milosti: luteranski, arminijski i kalvinistički. U ova tri područja postoji niz pitanja vezanih za raspravu:
Ponekad ljudi koji se obraćaju Bogu vrućim molitvama vjeruju da primaju milost od njega. Primjerice, nakon molitve se oporavljao rođak, rodilo se dugo očekivano dijete, osoba je dobila dobar posao. Je li moguće u takvom slučaju govoriti o snishodljivosti Božje milosti? Da, ako govorimo o zemaljskoj milosti.
Ali znači li to da je nebeska milost stečena, slijedi spas? Da bismo odgovorili na ovo pitanje, dat ćemo primjer Evanđelje po Luki. Kada je 10 gubavaca upitalo Isusa Krista za iscjeljenje, pokazao je svoju milost bolnicima i poslao im svoju milost.
Ali iz te iste priče postajemo svjesni da je samo jedan od onih koji su izliječeni od gube pronašli spasenje. Onaj koji se ispružio pred Isusovim nogama i zahvalno mu je posvetio svoj život.
Iz ove usporedbe slijedi zaključak da nisu svi ljudi koji su došli u dodir s Božjom milošću poslani spasenje. Nisu svi koji su dobili odgovor na molitvu otišli u nebo.
Često ljudi postavljaju pitanje, koja je razlika između sreće i milosti? Međutim, neki od njih vjeruju da je to jedno te isto. Međutim, između ta dva koncepta postoji vrlo značajna razlika. Pošto smo detaljno ispitali pitanje milosti, obratimo se konceptu sreće.
Ovaj fenomen ljudskog života proučava se u mnogim područjima znanja, primjerice u filozofiji, psihologiji, sociologiji i religiji. Smatrajte to u općem smislu. Prema definiciji rječnika, sreća je:
Među sinonimima dovedenim do riječi "sreća" jesu uspjeh, blaženstvo, blagostanje, milost. Kao što možete vidjeti, ovdje je sreća povezana s milošću.
Ako pitate što može donijeti zadovoljstvo modernoj osobi, odgovor će biti nejasan. Svijet oko nas je materijalan i svaka osoba, čak i najneposrednija, doživljava materijalne potrebe koje mu mogu donijeti sreću, biti zadovoljan.
Na primjer, kada se osoba koja je dobila izvrsno obrazovanje, bavi se omiljenim poslom, razvija posao, dobiva mnogo novca, lakše mu je imati prosperitetnu obitelj i zdravu djecu, uživati u mnogim sadržajima, kao što je udoban dom i prestižni automobil. I vrlo je moguće da će on biti sretan. Uostalom, on će doživjeti zadovoljstvo svojim životom i uspjehom.
Ali paradoks je u tome što čitav niz pogodnosti nije jamstvo sreće. Sretna osoba može biti, na primjer, bliska obitelj, čak i ako nije vrlo bogata. Zbog toga je sreća individualni pojam i, u pravilu, povezana s zadovoljenjem ne samo materijalnih, već i duhovnih potreba.
Sreća osobe koja je čvrsto povezala svoj život s Bogom može biti vrlo neobična. Profesor I. Osipov, profesor na Moskovskoj teološkoj akademiji, vjeruje da sreća ne ovisi o stupnju do kojeg je osobi osigurano materijalno dobro. U prilog svojim riječima navodi dva slučaja.
Jedan od njih dogodio se s posljednjim stanovnicima manastira Optina Nikon, koji je uhićen 1929. Obrijao se, obrijao, od njega izvadio monašku odjeću i zajedno s kriminalcima stavio u ćeliju, gdje je dobio tuberkulozu.
Ponekad je mogao slati pisma volji. U jednom od njih postoje nevjerojatne linije da Nikonova sreća nema granica, napokon je znao značenje biblijskog izraza "Kraljevstvo Božje je u nama".
Drugi slučaj odnosi se na život velike mučenice Yevstratiya, koja je živjela u III. Stoljeću. Kad mu je skinuta koža, lice mu je osvijetlilo izvanredno svjetlo i iznenada je uzviknuo: "Mučenje je radost Božjih sluge." Njegovi mučitelji bili su toliko šokirani da su neki od njih bacili instrumente pogubljenja govoreći: “Ja sam kršćanin!” Za to su im odrezali glave.
U zaključku, A. I. Osipov primjećuje da kršćanstvo može dati osobi istinsku sreću. Stoga možemo zaključiti da sreća i milost nisu identični pojmovi. Međutim, za ljude koji su posvetili svoje živote služenju Bogu, oni mogu biti vrlo bliski, jer doživljavaju osjećaj sreće od približavanja Božanskoj biti.