Predstavljanje Gospodina - kakvo slavlje kada se slavi
Jedan od blagdana, utemeljen u spomen na najvažnije događaje u zemaljskom životu Isusa Krista, je Gospodnji susret, koji se slavi 40. dan nakon Božića i završava ciklus slavlja povezanih s njim. U pravoslavnom crkvenom kalendaru zauzima posebno mjesto, jer personificira granicu između epoha Staroga i Novog zavjeta.
Prema Mojsijevom zakonu
Da bismo u potpunosti razumjeli kakav je praznik Gospodinov susret, potrebno je ne samo spomenuti tekst 2. poglavlja Evanđelja po Luki, koji opisuje taj događaj, već i dotaknuti vjerske tradicije židovskog naroda iznesene u Starom zavjetu. Prema Mojsijevom zakonu, danom u Knjizi Izlaska, Levitskog zakona i Brojeva, žena koja je rodila sina smatrana je nečistom 40 dana i nije bila dopuštena u hram. Taj je običaj djelomično sačuvan do danas, iako nema tako strogu instalaciju.
Nakon tog razdoblja, majka je bila dužna doći s djetetom u jeruzalemski hram i ponuditi Bogu pročišćavajuću i zahvalnu žrtvu - janje i jednu golubicu. Ako je obitelj u kojoj je dijete rođeno bila siromašna, tada je dopuštena manja količina žrtve. Kao i sve žene Izraela. Glavna svrha ove akcije bila je posvetiti se Bogu i izraziti zahvalnost Njemu za dijete koje je poslano dolje.
Iz tekstova Evanđelja čini se da Blažena Djevica Marija nije trebala biti očišćena, budući da je rođenje Djeteta Isusa bilo rezultat besprijekornog začeća ostvarenog protjecanjem Duha Svetoga, ali je u svojoj najdubljem poniznosti došla s Isusom Kristom u hram kako bi ispunila zabranu Zakona. Kao žrtvu, mogla je sa sobom donijeti samo dvije male golubice, budući da vrlo ograničene materijalne okolnosti nisu dopuštale više.
Susret s nebeskim i zemaljskim
Ključ razumijevanja da za blagdan Gospodnjeg susreta, ta sama riječ, koja nam je došla s crkveno-slovenskog jezika, daje. "Candy" u prijevodu znači "sastanak". Međutim, u ovom slučaju ima dublje značenje od onog koji je vezan uz njega u svakodnevnom govoru.
Sin Božji, utjelovljen i prihvaćen ljudskom prirodom, prvi je put doveden u hram, što nije ništa drugo do Božji dom. Kasnije, sam Isus, govoreći o njemu, koristi izraz "Kuća moga oca". Stoga, dovesti ga u hram ─ je sastanak (susret) Boga Sina i Boga Oca. Ne sluge hrama s Djevicom Marijom i Djetetom koje je donijela, već zemaljski susret dviju božanskih hipostaza.
Iz tekstova Evanđelja je poznato da će kasnije Isus Krist često biti u hramu i, stoga, susresti se s Ocem mnogo puta, ali na četrdeseti dan nakon Božića to se prvi put dogodilo i stoga se smatra jednim od glavnih blagdana. Slavi je ne samo pravoslavni kršćani, već i katolici i protestanti.
I drugo je objašnjenje o tome što znači predstavljanje Gospodina. Susret, tj. Susret malog Isusa, dogodio se u ovom slučaju ne samo s Njegovim Nebeskim Ocem, koji je bio nevidljiv u hramu, nego iu osobi pravednog Simeona i proročice Ane (o kojoj će se raspravljati u nastavku) sa svim ljudima svijeta. To je sasvim očito, jer prema običaju koji je u to vrijeme bio uobičajen, izraelske majke nisu pokazivale svoje dijete strancima sve dok ga nisu doveli u hram. Dakle, prvih 40 dana života dijete je bilo skriveno od ljudskih očiju.
Pravedni Simeon
Evanđelist Luka također govori o pravednom starcu Simeonu, koji je živio u Jeruzalemu i koji je tog dana došao u hram. Potrebno je detaljnije se osvrnuti na to, jer joj je u Evanđelju dodijeljena vrlo važna uloga. Iz Svete tradicije je poznato da je Simeon bio jedan od 72 mudraca koji su, u ime egipatskog kralja Ptolomeja, bili angažirani u prevođenju Svetog pisma s hebrejskog na grčki.
Pao je da radi na tekstu Knjige proroka Izaije, i kada je došao do čuvenih riječi "Pogledajte Djevicu u utrobi, primite i rodite Sina", upao je u sumnju - kako besprijekorna djevica može rađati? S obzirom na to da je riječ o jednostavnoj pogrešci prevoditelja knjige, umjesto riječi "Djevica" htjela je prevesti "ženu", što je više odgovaralo njegovim predodžbama o ljudskoj prirodi, ali se iznenada pojavio anđeo koji mu je zaustavio ruku. Božji Poslanik prorokovao je da Simeon neće okusiti smrt dok se ne uvjeri u istinitost riječi proroka Izaije.
Iz života pravednog Simeona Boga-nositelja (objašnjenje tog povećanja na ime bit će dano u nastavku), koje je sastavio biskup Ruske pravoslavne crkve, Dimitrije Rostov, poznato je da je u to vrijeme imao 60 godina - sam u starosti, ali je u ispunjavanju proročanstva živio još 300 godina prije nego je Djetet Isus rođen u Betlehemu. Prema nekim izvješćima, čak je postao svećenik u jeruzalemskom hramu, zauzevši mjesto ubijenog starca Zacharija - oca Ivana Preteče.
Jedna od crkvenih legendi koja je došla do današnjih dana nadopunjuje gornju priču vrlo znatiželjnom činjenicom. Čak i nakon pojave anđela Simeona, nije bilo sumnje o mogućnosti rođenja Djeteta od Djevice. Onda je jednog dana, hodajući obalom rijeke, bacio prsten u vodu, istodobno rekavši da će samo ponovno naći, vjerovati u istinu predviđanja. Simeon je sutradan kupio ribu u jednom od sela i, urezujući je, našao svoj prsten unutra. Nakon tog čuda, sve sumnje su ga ostavile.
Ispunjenje proroštva
Ali natrag na Evanđelje po Luki. Boraveći u više nego starim godinama, pravedni Simeon nije mogao napustiti ovaj svijet zahvaljujući otkriću koje mu je dano odozgo. Na dan kada je Presveta Majka Božja i Njena zaručena, pravedni Josip, doveli Djeteta Isusa u hram, bio je božanski nadahnut i otišao tamo i postao sudionik događaja. To je označilo početak ispunjenja božanskog otkrivenja.
Približavajući se Svetoj obitelji, primio je iz ruku Djevice Marije Djeteta Isusa (za koji su ga kasnije nazvali Božjim nositeljem) i progovorio proročanstvo o spasenju svijeta. Njegov tekst, prikazan u članku, stoljećima se čuo u pravoslavnim crkvama, postajući jedna od najpoznatijih molitvi. Počinje riječima: "Sada puštaš svog slugu, Gospodine ...". Okrećući se Majci Dječjeg Boga, otkrio je mnogo toga kroz što će proći ona i ona i cijeli izraelski narod.
Drugi sudionik ovog velikog događaja bio je 84-godišnja proročica Anna, koja je dugi niz godina bila udovica i bila nerazdvojna u jeruzalemskom hramu. U godinama koje su uslijedile, posvetila je svoje dane postu i molitvi. Krenuvši zajedno sa pravednim Simeonom u Svetu Obitelj, ona je također proslavila Boga, a zatim prenijela poruku o pojavljivanju Spasitelja u svijetu svim stanovnicima Jeruzalema.
Uloga pravednog Simeona i proročice Ane u svetoj povijesti je vrlo velika. Prije Krista, svi su Izraelci stoljećima živjeli čekajući da Mesija Spasitelj dođe na svijet, i samo su ta dvojica, posljednji pravednici Starog zavjeta, predodređeni da vide Njegov dolazak. U lice Isusa Krista došlo je do neosjetljivog i nedjeljivog jedinstva čovjeka s Božanskim, kojega su ne samo vidjeli, nego su i javno svjedočili. Zato je Gospodinov susret bio među najvećim kršćanskim praznicima.
Kada je instaliran?
Istraživači ne mogu dati točan odgovor na ovo pitanje. Međutim, povijesni dokumenti koji su im na raspolaganju ukazuju na to da je prije IV. Stoljeća ciklus najvažnijih kršćanskih blagdana uključivao samo Uskrs, Duhove (Dan Svetog Trojstva) i Bogojavljenje. Tijekom sljedeća dva stoljeća, drevni crkveni liturgijski kalendar nadopunjen je blagdanom božićnog ciklusa. Budući da postoje svi razlozi za vjerovanje da je Gospodinov susret bio jedan od njih, čije je značenje izravno povezano s pojavom Spasitelja u svijetu, ovo razdoblje smatra se vremenom njegova osnutka.
Ova hipoteza ima dokumentarno opravdanje. Najstariji od njih su putopisni zapisi koje je na prijelazu iz 4. i 5. stoljeća sastavio zapadnoeuropski hodočasnik Etheria, koji je posjetio Sveta mjesta i detaljno opisao ono što je tamo vidjela u svojim dnevnicima. U ovom prvom kršćanskom spomeniku žanra Gospodnje predstave još nema samostalnog liturgijskog naslova, a autor ga spominje samo kao 40. dan nakon Božića, što posredno potvrđuje pretpostavku da je blagdan kasnije uključen u liturgijski ciklus.
Ipak, sudeći po zapisima pobožnog i vrlo znatiželjnog hodočasnika, čak i tada se ovaj dan slavio s velikom ozbiljnošću. Etheria opisuje prepune procesije, slične onima koje se obično izvode na Uskrs. Osim toga, prema njezinim riječima, u svim je hramovima čitan fragment Evanđelja koji opisuje prinos Djeteta Isusa Jeruzalemskom hramu i njegov susret s pravednim Simeonom i Annom.
Lokalni vjerski praznici
Sljedeća povijesna kronologija koja pokriva ovu temu je Armenski leksikon, crkvena knjiga koja sadrži tekstove raznih bogoslužja, s njihovim komentarima i objašnjenjima. Napisana je sredinom V stoljeća i uključuje molitve koje se čitaju na Gospodinovom susretu. Ono što je taj praznik slavio toga dana, leksikarij daje prilično cjelovitu sliku, ali u njoj, kao iu putopisima hodočasnika Etherije, još uvijek nije liturgijski nazvan, a spominje se tek na 40. dan poslije Krista.
Na temelju dvaju spomenutih povijesnih spomenika, većina suvremenih znanstvenika zaključuje da je u razdoblju od 5. do 6. stoljeća Gospodinov susret bio slavljen s velikom svečanošću, ali to je bio samo lokalni praznik Jeruzalemske crkve.
Molitve i procesije koje su se dogodile na ovaj dan bile su u prirodi vjerskih misterija, što je omogućilo sudionicima u povijesnom okruženju da ponovno proživljavaju događaje četrdesetog dana Spasiteljeva zemaljskog života, pa čak i postanu njihovi sudionici. Upravo zahvaljujući topografskom realizmu svega što se događalo, taj još uvijek ne službeno utemeljen kršćanski blagdan bio je jedinstven i nije se mogao reproducirati u drugim mjesnim crkvama.
Odmor koji je spasio Bizant
Kasniji književni izvori (uglavnom bizantski) ukazuju na to da je ovaj festival službeno osnovan sredinom 6. stoljeća u liturgijskom kalendaru Carigradske crkve, čije je polje postalo slavlje u cijeloj zemlji. Međutim, u ovom slučaju, datiranje ovog događaja je vrlo nejasno i ne može biti konkretnije pojašnjenje.
U etiTiech-Mineyah '- crkvena knjiga namijenjena za čitanje, a ne za bogoslužje, za svaki dan u godini postoje određeni životi svetaca i priče o pravoslavnim praznicima. U dijelu koji se odnosi na 2. (15.) veljača, dana je legenda o uspostavljanju Gospodinovog susreta. Iz nje saznajemo da su 541. godine dvije katastrofe pogodile Bizantsko carstvo odjednom - epidemiju kuge i potresa. Svakoga dana, tisuće ljudi u zemlji su ili pronašle smrt pod ruševinama ruševnih zgrada, ili su umrle, pogođene strašnom bolešću.
A kad se činilo da je Božji gnjev spreman potpuno uništiti nekada moćno i cvjetajuće carstvo, pobožni je čovjek bio divan fenomen. Glasnik Nebeskih Sila otkrio mu je da će sve nesreće koje su zadesile Vizantiju prestati čim njezini ljudi počnu slaviti blagdan Gospodinovog Predstavljanja.
Ovaj je suprug predao patrijarhu Carigradu ono što je čuo, a kad je bilo 2. veljače, odnosno 40. dan poslije Krista, u cijeloj zemlji održane su svečane božanske službe. Doista, zemljotresi su odmah prestali, a s njima se i smrtna epidemija povukla. Car Justinijan Veliki, koji je vladao u tim godinama, u spomen na ovaj divan događaj izdao je dekret prema kojem je uspostavljen novi kršćanski blagdan - susret Gospodnji.
Povijesni dokazi o legendarnim događajima
Unatoč činjenici da su događaji opisani u Chetya-Minei sličniji pobožnoj legendi nego povijesnom pregledu, u stvarnosti se temelje na vrlo stvarnim činjenicama. Na primjer, iz niza neovisnih izvora, apsolutno pouzdano je poznato o potresu koji je pogodio Bizant upravo u navedenoj godini.
Osim toga, iz dokumenata izrađenih za vrijeme vladavine Justinijana I. jasno proizlazi da epidemija kuge također nije fikcija, ali je doista zaživjela tisuće života te godine. Stoga je sasvim logično priznati da su Bizantinci, pogođeni ovim katastrofama, tražili zaštitu od Boga i pribjegli takvom radikalnom, po njihovom mišljenju, značenju uspostavljanja novog vjerskog blagdana.
Odmor kršćana diljem svijeta
Vremenom se tradicija slavljenja Gospodinova blagdana 15. veljače proširila na gotovo cijeli kršćanski svijet, iako je u različitim vjeroispovijestima ovaj praznik nazvan drugačije. Ako je u pravoslavnoj Rusiji njegovo ime uvijek ostalo nepromijenjeno, u Zapadnoj crkvi to se promijenilo. Dugo vremena, sastanak se nazivao Dan pomirenja, a 70-ih godina prošlog stoljeća, koristilo se sljedeće ime: blagdan Gospodnje žrtve.
Imajte na umu da na pitanje o datumu Gospodinovog predavanja, ne mogu sve kršćanske crkve dati jasan odgovor. Primjerice, Armenci slave ovaj praznik dan ranije, to jest 14. veljače. Također, predstavnici mnogih područja vjernika, ili, kako se sada naziva, Crkva Božja, smatraju prikladnim proslaviti blagdan u starom stilu - 2. veljače.
Od pamtivijeka u kalendaru koji je usvojila Ruska pravoslavna crkva veliki dani blagdana to jest, oni koji su među najznačajnijima su Gospodnji susret. Božanska služba na ovaj dan odvija se posebnim redoslijedom i odlikuje se izvanrednom svečanošću. za vrijeme svečana liturgija izvodi se troparion, konduk i slava Svijećnica.
Važno je zapamtiti da je ovaj praznik obilježen kao događaj koji se održava na prijelazu dvaju razdoblja - razdoblja starog i novog zavjeta. On u sebi sadrži i radost pojavljivanja u svijetu Spasitelja i tugu koja je preplavila srce Djevice Marije od riječi Simeona Boga-primatelja, koji joj je taj dan otkrio da će njezin Sin morati otkupiti ljudske grijehe na križu muka i smrti.
Obilježavajući ga, vrlo je važno ostaviti iza sebe sve loše misli i ispuniti naša srca kršćanskom ljubavlju prema našim susjedima. Uobičajena je molitva za njezin talent na ovaj dan pred ikonama “Gospodnje predanje”, “Simeonovo proročanstvo”, kao i “omekšavanje zlih srca” (fotografija gore navedene ikone). Vrlo je važno proslaviti ovaj praznik čineći neka dobra djela i pomažući onima kojima je to potrebno.
Znakovi i običaji povezani s Gospodnjim susretom
Poznato je da su mnogi običaji povezani s ovim praznikom. Izlaganje Gospodina, na primjer, od pamtivijeka, smatralo se najboljim trenutkom za ponudu buduće nevjeste. Očito se smatralo da su na današnji dan ženska srca najviše osjetljiva. Ako je pristanak dobiven unaprijed, na blagdan Predavanja pokušali su se vjenčati, jer su se nadali da će brakovi zaključeni na taj dan biti najsretniji. Kada je nakon nekog vremena roda donijela mladom paru nagradu za njihovu ljubav, onda je to bio najbolji dan krštenja Dojenčad se također smatrala Gospodinovim Predstavljanjem.
Još od vremena Kijevske Rusije postalo je uobičajeno da vrijeme, objavljeno na ovaj dan, predviđa što će proljeće biti ove godine. Smatralo se pravim znakom da ako sunce sja 2. veljače (15. veljače), a mraz ne ubada previše u nosu i ušima, onda će proljeće biti rano i prijateljsko. Ako je na odmoru nebo bilo obilno i nije bilo mećave izvan prozora, nije bilo razloga da se uskoro očekuje bilo kakva toplina.
Zabrinuti nacionalni znakovi i buduća berba. Dakle, ako je malo svjetlo palo na svečano jutro snijega, rečeno je s povjerenjem da će kruh rano sazrijevati ove godine i da će žetva biti obilna. Ako je snijeg počeo usred dana, to nikome nije smetalo, ali je samo ukazivalo na to da će uši ispuniti u uobičajeno vrijeme za njih. Strah je mogao izazvati večernji snijeg, ali čak i ovdje optimisti uvjeravaju da ne obećavaju glad, već sazrijevanje kasnih žitarica. Što se tiče vrtlara, oni su smatrali vjetrovito vrijeme na dan susreta glasnikom obilne žetve. Čudno, ali mir na ovaj dan nije obećao ništa dobro.
Nakon što smo uopće saznali da je blagdan Gospodnji susret, što je značenje evanđeoskog događaja koji je utemeljio njegov temelj, i uzimajući u obzir narodne znakove povezane s njim, ponovno dolazimo u crkvu 15. veljače i slavimo Spasitelja svijeta uz zvuke blagdanskih napjeva !