Što je slobodan čovjek? Odgovoriti na ovo pitanje nije tako lako kao što se na prvi pogled čini. Mnogi su filozofi pokušali shvatiti pojam slobode. Zaključci do kojih su došli prikazani su u ovom članku.

Problem slobode u filozofiji

Treba napomenuti da se u filozofiji problem slobode obično tumači u odnosu na osobu, na njegovo ponašanje. U prirodi se sloboda promatra kao "nepoznata potreba", nesreća. Problem koji nas zanima razvio se u pitanjima kao što je slobodna volja i ljudska odgovornost povezana s njom. Oni su se dotakli i problema same mogućnosti da budu slobodni, govorili o slobodi kao o sili koja regulira društvene odnose. Vjerojatno nijedno filozofsko pitanje ne posjeduje tako veliki politički i društveni zvuk kakvim nas zanima. Vrlo je važno utvrditi tko je slobodna osoba i može li se uopće smatrati da su ljudi slobodni. Zašto? Da vidimo.

slobodan čovjek

Koliko je važna sloboda za osobu?

Posjedovanje osobe osobi je moralni, društveni i povijesni imperativ, kriterij njegove individualnosti, kao i pokazatelj stupnja razvoja društva. Stroga regulacija ljudskog ponašanja i svijesti, arbitrarno ograničavanje njegove slobode, dovođenje u ulogu „oruđa“ u tehnološkom i društvenom sustavu štete ne samo pojedincu, nego i društvu u cjelini. Naposljetku, upravo slobodna osoba konačno predstavlja društvo koje postaje sposobno ne samo prilagoditi se društvenim i prirodnim okolnostima stvarnosti, nego ih i transformirati, te slijediti svoje vlastite ciljeve.

ljudska sloboda

Ličnost je uvijek materijalni konkretni nositelj slobode, on djeluje kao njezin subjekt. Prema tome, to su zajednice (klase, društvene skupine, nacije) u koje je uključena. Međutim, slobodan čovjek se neizbježno suočava s nužnošću. Kako riješiti ovu kontradikciju?

Sloboda i nužnost

Ljudska sloboda tradicionalno se razmatra u povijest filozofije u odnosu na nužnost. Neophodnost se, pak, obično percipirala u obliku predestinacije, stijene, sudbine, zapovijedanja radnjama ljudi i poricanja slobode ljudske volje. Takvo shvaćanje potrebe za njegovom najizrazitijom inkarnacijom možda je pronađeno u latinskoj poslovici, prema kojoj sudbina usmjerava svog domaćina i vuče one koji joj se odupiru. Suprotstavljanje pojmova "nužnost" i "ljudska sloboda", zamjena jednog od njih drugom, ili poricanje jednog ili drugog više od dva tisućljeća, bio je kamen spoticanja za filozofe koji nisu mogli naći zadovoljavajuće rješenje za taj problem. Prije idealista 19. stoljeća pojavilo se staro pitanje nužnosti i slobode, kao i prije metafizičara 18. stoljeća i svih filozofa koji su razmatrali svoj stav prema mišljenju ljudskog postojanja.

Vrijednost rješavanja problema slobode i nužnosti

Od velikog praktičnog značaja je filozofsko rješenje problema odnosa između ponašanja i djelovanja pojedinca, kao što su pojmovi "sloboda duše" i "nužnost". To je prije svega važno za procjenu postupanja ljudi. Taj se problem ne može izbjeći ni pravom ni moralnošću, jer se ne može govoriti o pravnoj i moralnoj odgovornosti za djelovanje bez priznavanja slobode pojedinca. Ako ljudi djeluju samo nužno, a nemaju slobodu duše, onda pitanje odgovornosti osobe za njegovo ponašanje gubi smisao. Tada je "nagrada zasluga" ili lutrija ili arbitrarnost.

Egzistencijalizam i esencijalizam

Rješenje antinomije "nužnosti ili slobode" ovisilo je u povijesti filozofije o tome u kojem su smjeru filozofi pripadali egzistencijalizmu (od latinske riječi "egzistencija") ili esencijalizmu (od latinskog "Essence"). Drugim riječima, postojanje ili bit je za njih izvorno, ili primarno. Za pristalice esencijalizma sloboda je bila samo manifestacija, utjelovljenje nužnosti, odstupanja od kojih su bila slučajna. Predstavnici egzistencijalizma, naprotiv, doživljavali su slobodu kao primarnu stvarnost ljudskog života i smatrali su nužnost apstraktnim konceptom. Čovjek u postojanju dobiva suštinu, ne postoji viša priroda prije postojanja, kao ni predodređenost (sudbina) čovjeka.

Vrijednost slobode izbora

čovjek mora biti slobodan

Središnje mjesto u napretku društva je sloboda izbora, kao iu biološkoj evoluciji. prirodna selekcija. Obje igraju ulogu glavnog pokretačkog faktora razvoja (u drugom slučaju - žive prirode, au prvom - društva). Međutim, u mehanizmu njihova djelovanja postoji temeljna razlika. Biološki pojedinac u procesu prirodne selekcije je objekt djelovanja evolucijskih zakona, prema kojemu preživljavaju organizmi koji su najviše prilagođeni okolišu. Sloboda izbora podrazumijeva da je pojedinac, društveni pojedinac subjekt društvenog procesa koji doživljava dostignuća duhovne i materijalne kulture cijelog čovječanstva.

filozofija života

Biološke prednosti pojedinaca tijekom djelovanja prirodne selekcije prenose se samo njihovim neposrednim potomcima. Sloboda izbora vodi do toga da su dostignuća ljudi u različitim područjima djelovanja duhovna i moralne vrijednosti praktično iskustvo, izumi, akumulacija znanja - potencijalno mogu biti percipirani od strane svih ljudi koji imaju pristup njima. Za puni razvoj čovječanstva potrebno je društvo slobodnih ljudi. To otvara pitanje slobodne volje.

Rješavanje problema slobodne volje

Od davnina su se u filozofiji pojavili beskrajni sporovi o slobodnoj volji, to jest o mogućnosti samoodređenja osobe u njegovim vlastitim postupcima. Počeli su iz vremena Sokrata. Je li volja podređena nečemu vanjskom ili je samostalna? Je li njezin izvor sam po sebi ili dolazi izvana? Ta su pitanja bila uzrokovana velikim značenjem ovog problema, idejom ličnosti kao subjekta kreativne i moralne aktivnosti. Postojala je sljedeća kontradikcija u njihovom rješenju: ako je bilo kakvo djelovanje strogo definirano i ništa, osim činjenice da jest, onda se ne može pripisati ili okriviti. Međutim, s druge strane, shvaćanje da je volja samo “krajnji uzrok” neke moralne radnje, koja nije unaprijed određena, upućuje na to da se uzročni niz pojava razbija. Što se onda temelji na mislima slobodnog čovjeka? To proturječi potrebi za zdravim, logičnim znanstvenim objašnjenjem.

Determinizam i indeterminizam

U razumijevanju slobodne volje u skladu s ova dva aspekta antinomije, pojavile su se dvije glavne filozofske pozicije. Prva od njih je determinizam (od latinske riječi za "uzročnost", "definicija"). Predstavnici tog smjera smatrali su da bi volju trebalo objasniti određenim razlozima. Drugi je indeterminizam koji odbacuje tu mogućnost. U skladu s različitim čimbenicima (duhovnim, mentalnim, fizičkim) koji su priznati kao uzrok voljnih akcija, uobičajeno je razlikovati mehanički i "geometrijski" determinizam (Hobbes, Spinoza) i psihološki, ili mentalni, manje strogi (T. Lipps) među konceptima determinizma. Najkonzistentniji indeterminizam može se smatrati učenjem Men de Birana i Fichtea. Međutim, indeterminizam doveden na svoj logički kraj počiva na tzv. Slobodi ravnodušnosti, odnosno jednakoj mogućnosti suprotstavljenih rješenja. To, pak, dovodi do paralize volje (sjetite se, na primjer, "Buridanova guzica", to jest, potreba za biranjem između dvije jednake alternative), kao i do apsolutne slučajnosti odabranog izbora. Razmišljajući na ovaj način, ne može se reći da je svaka osoba slobodna. Stoga se u povijesti filozofije prevladavalo načelo mješovite (eklektičke) doktrine. Takav je, na primjer, Kantov dualizam.

Kantov dualizam

društva slobodnih ljudi

Prema mišljenju tog filozofa, kao racionalnog bića koje pripada razumljivom (razumljivom) svijetu, osoba mora biti slobodna (u određivanju svog ponašanja, u moralnom životu). Međutim, u empirijskom (eksperimentalnom, prirodnom) svijetu, u kojem vlada prirodna nužnost, ljudi nisu slobodni u svom izboru, njihova je volja uzročno određena.

Schelling koncept

slobodne čovjekove misli

Schellingov koncept također nosi tragove takve dvojnosti. S jedne strane, taj mislilac definira slobodu kao unutarnju nužnost. S druge strane, on priznaje da je priroda početnog izbora samoodređena. Ovo potonje prevladava u Schellingu. Ovaj filozof kaže da je čovjek smješten na raskrižju. On ima u sebi izvor slobodnog kretanja, i za zlo i za dobro. Veza tih načela u njemu je besplatna i nije potrebna. Što god osoba odabere, njegovo će djelo biti rezultat njegove odluke. Stoga je slobodan život dvojni koncept.

Hegelov pogled na slobodu i nužnost

svaka osoba je slobodna

Dijalektička formulacija problema nužnosti i slobode koja nas zanima najjasnije se izražava u filozofiji Hegela i Spinoze. Hegel je vjerovao da je sloboda svjesna potreba. Međutim, taj mislilac, naviještajući slobodnu volju, u biti mu daje "svjetski duh" (to jest, apsolutnu ideju), a ne osobu. Uostalom, u ovom slučaju nije moguće reći da je osoba rođena slobodna. To je "svjetski duh" u Hegelu koji je utjelovljenje slobodne volje u svom čistom obliku.

Drugi trendovi u razumijevanju slobodne volje

Među tendencijama u shvaćanju slobodne volje u idealističkoj filozofiji s kraja 19. - početka 20. stoljeća prevladava osobna (personalistička) i volonteristička indeterminizam. Pozitivistički stav također nije da se dotakne tog problema. Oba trenda Bergson je isprepleten. U obrani slobodne volje, on se odnosi na jedinstvenost i organsku vrijednost mentalnih stanja koja se ne mogu dekomponirati na neke odvojene elemente, te stoga nisu uzročno uzrokovana. Windelbandt u nekim slučajevima smatra voljne postupke slobodnima, au drugima kauzalnim.

Također, problem slobodne volje je u središtu pozornosti ateističkog egzistencijalizma (Camus, Sartre), koji je vidio osobu apsolutne slobode ukorijenjenu u "ništa" (to jest, u apsolutnoj otvorenosti bića, potencijalnosti, prilike) koji su se suprotstavljali vanjskom svijetu, reducirajući tako na samo-volju i sloboda ravnodušnosti koja prelazi u pobunu.

Filozofija života

Taj iracionalni smjer filozofije nastao je u Europi krajem 19. stoljeća. Njen osnivač je F. Nietzsche. Filozofija života razvijena je u spisima A. Bergsona, V. Ditleya, Schopenhauera i Spenglera. Suprotstavljala se eri romantizma i racionalizma koji je tada vladao. Schopenhauer, kombinirajući kantijske i budističke ideje, izjavio je da je svjetska volja najvažnija.

Nietzsche je odbacio uporabu racionalizma i razuma u filozofiji, jer bi mogao ubiti život. Predloženo je oslanjanje na osjećaje, intuiciju kao znanje. Nietzsche je stoga odlučio jedno glavni problemi filozofije - odnos mišljenja (razuma) i života. On ih je razdvojio i time privukao pozornost mnogih drugih mislilaca. Ovaj filozof, uvodeći pojam "života", rekao je da je ona izvor svega. Sve dolazi upravo iz života: svijesti, materije, živih bića i tako dalje. Život, po njegovom mišljenju, ne nestaje u apsolutnom, kao što je inherentno nama samima. Nietzsche je također uveo novi koncept - "volju za moć". Ona je glavna pokretačka snaga evolucije njegov poticaj i prožima cijelo postojanje čovjeka.