U članku ćemo govoriti o tome što je skolastika. Razmotrit ćemo različite aspekte ovog pitanja detaljno, ispitati ključne pojmove i ukratko pogledati povijest.
Dakle, skolastičnost je europska filozofija srednjeg vijeka, koja je bila sistematizirana i uređena. Koncentrirala se oko ideja koje su bile sinteza logike Aristotela i kršćanske teologije. Karakteristične značajke su racionalna metoda, proučavanje formalnih logičkih problema, uporaba teoloških i dogmatskih ideja.
Što je skolastičnost u suvremenom svijetu? Ova riječ najčešće podrazumijeva određene koncepte ili argumente koji su odvojeni od stvarnosti i ne mogu se empirijski ispitati.
Obilježja skolastičnosti su:
Problematika ovog smjera sastoji se u:
Dakle, što je skolastika s detaljnijim razmatranjem? Ona predstavlja neku vrstu religiozne filozofije koja koristi posebne metode i tehnike za razumijevanje kršćanske doktrine. Istodobno, znanost je daleko od slobodnog i slobodnog tumačenja tih pitanja, za razliku od grčke filozofije. Skolastici je prethodila patristička filozofija, o kojoj ćemo govoriti detaljnije.
Filozofija skolastike i patristike vrlo je slična. Htjeli su objasniti vjeru i religiju uz pomoć razuma. Jedina razlika je u tome što je posljednji izvor znanja bio Sveto pismo. Upotrijebljen je snažan dogmatski jezik. U skolastici su se temeljile dogme velikih očeva. Filozofija je korištena samo za objašnjenje i sistematizaciju znanja. Istodobno se ne može reći da su patristika i skolastičnost posve različiti pojmovi. Oni se tijesto isprepliću i razvijaju zajedno. Može se reći da svaki od njih razvija nešto što drugi još nije postigao.
Razmišljanja se temelje na osnovnim učenjima crkve i antička filozofija, koji bi mogao trajati do srednjeg vijeka. Međutim, u ovom dvojnom izvoru, dominantno mjesto pripada crkvenom učenju. Mnogo je pažnje posvećeno, a osobito filozofiji. Jasno je da je znanstveno prosvjetljenje naroda u primarnoj fazi prošlo prilično dobro, jer su ljudi, poput male djece, slušali fasciniranu znanostima antike. Problemi skolastičnosti leže u činjenici da je bilo nužno kombinirati ta dva smjera u jednu cjelinu i iz svakog od njih uzeti najbolje. Kako bi bolje razumjeli kako to učiniti, znanstvenici su se odgurnuli od načela da ne samo da otkrivenje dolazi od Boga, nego i ljudskog uma. To je razlog zašto ih opozicija jednostavno ne može biti. Istina je u njihovom kompleksu i asocijaciji.
Posebno treba napomenuti da su u vrhuncu ove znanosti mnoge njezine odredbe prešle iz teološke u filozofsku. Bilo je normalno u toj fazi, ali također je bilo jasno da će se prije ili kasnije raspršiti. Tako su do kraja srednjeg vijeka filozofija i teologija bile stvarno izolirane.
Srednjovjekovna skolastičnost razumjela je razliku između ta dva smjera. Filozofija se temeljila na prirodnim i racionalnim istinama, dok se teologija temeljila na božanskoj objavi, koja je bila više "nadnaravna". Istina se može naći u filozofiji, ali samo djelomično. To nam samo pokazuje koje granice osoba može doseći u svom znanju. U isto vrijeme, da bi se promatralo Boga, potrebno je obratiti se otkrivenju, jer filozofija nije u stanju zadovoljiti tu želju.
Scholastici su se s filozofima antike uvijek odnosili s velikim poštovanjem. Shvatili su da su ti ljudi postigli vrhunac u svom znanju. Ali u isto vrijeme bilo je jasno da to ne znači da su u potpunosti iscrpili svo znanje. Upravo se u tom pitanju očituje određena prednost teologije nad filozofijom. Ona leži u činjenici da prva nema gotovo nikakvih granica u znanju. Visine istine toliko su impresivne da ih ljudski um ne može uvijek prepoznati. Zapravo, takva je istina bila osnova za školu, koji je filozofiju koristio samo kao dodatni alat. U više su navrata govorili da je ona samo "sluga" teologije. Međutim, ovo je prilično kontroverzno pitanje. Zašto? Teologija preuzima znanstvenu formu upravo kroz filozofske ideje. Štoviše, ove ideje pružaju racionalnu i logičnu osnovu za tezu teologije. Treba razumjeti da takva ozbiljna osnova, teologija općenito može biti vrlo spekulativna za kršćanske tajne i interpretirati ih za dobrobit sebe.
U vrijeme svog nastanka srednjovjekovni skolastizam nije bio u takvom položaju u odnosu na teologiju. Sjetite se Eriugena, koji je mnogo puta rekao da svako istraživanje na bilo kojem području treba započeti vjerom u božansko otkrivenje. Ali u isto vrijeme potpuno je odbio shvatiti religiju kao nešto što joj je dalo ovlašteno tijelo. A ono što je najzanimljivije, u slučaju sukoba između tog autoriteta i ljudskog uma, on će dati prednost ovom potonjem. Mnogi njegovi kolege osudili su takva gledišta zbog nepoštivanja crkve. Međutim, takve velike ideje postignute su mnogo kasnije, a onda ne do kraja.
Treba napomenuti da od XIII stoljeća, takve misli su prilično čvrste temelje. Postojala je samo jedna mala iznimka, koja se sastojala od činjenice da neke crkvene dogme, kao što je utjelovljenje, trojstvo slike, itd., Nisu bile podložne razumnom objašnjenju. U tom kontekstu, raspon teoloških pitanja, koja bi mogla objasniti um, postupno, ali prilično brzo sužena. Sve to je dovelo do činjenice da su na kraju filozofija i kršćanstvo jednostavno otišli različitim putevima.
Valja napomenuti da nisu svi skolastici toga vremena stvarno smatrali filozofiju pomoćnim alatom za teologiju. Ali to je bila mentalna tendencija većine. Ne smijemo zaboraviti da je smjer duhovne misli u srednjem vijeku postavio isključivo crkva, što također mnogo objašnjava. To znači da razumijemo da filozofija raste samo zato što je usko povezana s teologijom. Sve dok ga uvećava, njezina će uloga također rasti. Ali čim se nešto promijeni, situacija će se promijeniti. Zahvaljujući tome, znanstvenici su uspjeli identificirati druge karakteristike.
Institucije koje pružaju praktičnu osnovu trebaju biti strogo organizirane. To je važan uvjet za njihov daljnji prosperitet. Zato je katolička hijerarhija u vrijeme svog uspona nastojala stvoriti kanonska pravila koja bi bila temelj. Želja za jasnom sistematizacijom očituje se u srednjovjekovnoj filozofiji koja se željela razlikovati od patristike. Potonji je koristio opsežnije i udaljenije koncepte u kojima nije postojao jedinstveni sustav. To se nastojanje najsjajnije manifestiralo tijekom vrhunca skolastičnosti i pojave sustava Tome Akvinskog, Alberta Velikog i Dunsa Scotta.
Međutim, skolastičnost u srednjovjekovnoj filozofiji morala je pribjeći takvoj metodi i zbog toga što je koristila znanje i koncepte za koje kritična metoda ili polemička metoda nije bila prikladna. Sve što je bilo potrebno bila je kvalitetna sistematizacija. Scholastici su dobili opće odredbe crkve, koje su se morale obraditi sukladno filozofskim metodama. Iz toga slijedi druga karakteristična značajka, a to je želja za formaliziranjem pojmova. U isto vrijeme, skolastici se često prigovara zbog činjenice da u njemu ima previše formalizma. Da, te optužbe su opravdane, ali se mora shvatiti da bez formalizma u ovom slučaju nigdje. Ako smo ranije stavili naglasak na raznolikost i bogatstvo jezika, onda bi u našem slučaju svi zaključci trebali biti kratki i jasni.
Koji je bio opći zadatak skolastičke nastave? To je prihvatiti i asimilirati filozofsku misao drevnog svijeta i koristiti je u modernim uvjetima. Drevna baština mudrosti postala je standard za srednji vijek, ne odmah, već postupno. Za početak, bilo je potrebno popuniti praznine u filozofskoj mudrosti i tek tada koordinirati učenja sukobljenih znanstvenika. Poznati su samo odlomci nekih rasprava, koje su skolastici morali preraditi. Štoviše, bilo je potrebno pojasniti odnos između filozofije i teologije. Bilo je potrebno opisati um i vjeru, pronaći objašnjenja za mnoga načela religije. Sve je to dovelo do potrebe za stvaranjem integriranog sustava. Naravno, sve je to dovelo do formalizma o kojem smo govorili gore. Shvatili smo da su skolastici izveli ozbiljan i mukotrpan posao koji ih je doveo do novih zaključaka. To nisu bili isječci iz izjava mudraca, već njihovi vlastiti logički zaključci. Zato je nemoguće reći da ovaj smjer samo govori o mislima Aristotela ili Augustina.
Ovu temu treba razmatrati odvojeno. Thomas Aquinas je došao do opisa koji su se kasnije nazvali "sumama". One su prostrane i sadrže samo osnovne informacijske informacijske komplekse. On je iznio Sažetak teologije i Zbroj protiv pagana. U svom prvom djelu, pribjegao je Aristotelovim zaključcima kako bi sistematizirao kršćanski nauk. Tako je uspio stvoriti vlastiti koncept. Koje su njegove pozicije?
Prvo, on govori o potrebi za skladom između ljudskog uma i njegove vjere. Postoje dva načina znanje: racionalno i osjetljiva. Ne smijete koristiti samo jedan od njih, jer u ovom slučaju istina neće biti potpuna. Vjera i znanost moraju se međusobno nadopunjavati. Zahvaljujući potonjem, moguće je istraživati svijet i učiti o njegovim svojstvima, ali samo vjera može pružiti uvid i pogled na stvari s božanske objave. Ni u kojem slučaju ne bi trebalo postojati natjecateljski duh između ta dva globalna koncepta. Naprotiv, povezujući, oni će stvoriti sklad.
Drugo, skolastika Tome Akvinskog temelji se na njegovih pet dokaza o postojanju Boga. Nećemo ih razmatrati zasebno, jer će to potrajati previše vremena. Recimo samo da je koristio obje metode znanja kako bi opisao te dokaze. Štoviše, mnoge odredbe i ideje o Akvinskom kasnije su potvrđene stvarnim znanstvenim eksperimentima.
Neslaganje između filozofije i teologije proizašlo je iz činjenice da su svjetovne i religijske klase imale sasvim drugačije poglede na život. To je bilo zbog činjenice da su se njihovi pogledi, životni uvjeti, pa čak i jezik razlikovali. Imajte na umu da, ako je svećenstvo koristilo latinski jezik, predstavnici svjetovne klase govorili su jezikom naroda. Crkva je oduvijek željela da njezina stajališta i načela postanu standardi za cijelo društvo. Formalno, bilo je tako, ali zapravo je to bilo gotovo nemoguće. Za skolastičku filozofiju, zemaljski problemi i nevolje bili su nešto udaljeno, strano, pa čak i nisko. Pogledala je metafiziku i pokušala krenuti od nje. Prirodna filozofska pitanja nisu ni razmatrana. Bilo je potrebno posvetiti svu pozornost isključivo božanskim tajnama i moralnosti čovjeka. Etika, koja je također bila svojevrsna suprotnost u svjetovnom svijetu, pozvala se na nebeske i napustila svjetovne.
U jeziku je takvo neslaganje također vrlo jasno izraženo. Latinski je bio privilegij svećenstva, znanost se poučavala isključivo na ovom jeziku. Istodobno, poezija, koja je bila romantična, ali jednostavnija i razumljivija običnom čovjeku, pisana je jezikom laika. U to vrijeme znanost je bila lišena osjećaja, ali u isto vrijeme, kako je poezija bila lišena stvarnosti, bila je previše fantastična.
Razdoblje skolastičnosti palo je na srednji vijek. Kao što smo već rekli, to je bilo vrijeme kada su se dvije grane znanja nadopunjavale. Sukob i istovremeno nemogućnost postojanja jednog bez drugoga najjasnije su se očitovali u metafizici. Isprva se razvila prilično jednostrano. Da bismo to učinili, možemo se sjetiti barem činjenice da su u srednjem vijeku od Platona ljudi znali samo nekoliko njegovih spisa. Duboka djela poznata su vrlo površno, jer su utjecala na složenije područje.
Može se razumjeti da se u takvim uvjetima skolastik razvio na prilično neobičan način. Imajte na umu da je u početku metafizička uloga dala dijalektici i logici. U početku se dijalektika podučavala kao sekundarna nastava. To je bilo zbog činjenice da je bila više zabrinuta riječima nego stvarima, i bila je prilično dodatna disciplina. Međutim, nakon početka formiranja skolastičnosti, dijalektika se brzo pojavila na vrhu. Zbog toga su nastavnici počeli zanemarivati druga područja znanja, nastojeći samo na ovom području pronaći odgovore na sva pitanja. Naravno, metafizika kao takva još nije postojala, ali čak je i tada već postojala potreba za tim. Zato su osnovna načela počela tražiti među 7 glavnih područja istraživanja. Dijalektika i logika, koje su pripadale filozofiji, bile su najprikladnije.
Razmislite o smjeru skolastičnosti. Samo ih je dvoje. Koncept skolastike daje razumijevanje onoga što ova znanost čini, ali čak i unutar nje, pojavila su se dva različita trenda - nominalizam i realizam. U početku je to bio posljednji smjer koji se razvijao aktivnije, ali nakon toga bilo je vrijeme za nominalizam. Koje su razlike između ta dva pojma? U tom se realizmu posvećuje pozornost kvaliteti stvari i njezinih svojstava, dok nominalizam odbacuje i usredotočuje se samo na činjenicu postojanja ovoga ili onoga.
U ranoj fazi razvoja dominirao je realizam, koji su predstavljali škole bestijalizma i Thomizma. To su bile škole F. Aquinasa i D. Scotta, koje smo već spomenuli. Međutim, oni nisu imali snažan utjecaj na razvoj skolastika posebno u ovom pitanju. Zamijenjen nominalizmom. Međutim, mnogi istraživači kažu da je još uvijek postojao takozvani Augustinizam. Neki izvori tvrde da je u početku postojala čak i izvjesna pobjeda tog smjera nad nominalizmom, ali nakon niza otkrića i postignuća bilo je potrebno promijeniti stajališta.
Razvoj skolastičnosti bio je postupan, ali ne uvijek dosljedan. U početku, nominalizam se shvaćao kao škola religije. Kasnije je postalo jasno da ovaj smjer nema ni svoje zadatke, ciljeve ili mišljenja. Mnogi znanstvenici, koji su u suštini pripadali tom smjeru, izražavali su ne samo različita gledišta, a ponekad čak i polarna. Neki od njih su, na primjer, govorili o tome da je osoba vrlo jaka i da može uspostaviti kontakt sa samim Bogom ako to želi. Drugi su tvrdili da je osoba previše slaba za takva postignuća. Kao rezultat svih tih nesporazuma u eri skolastike, nominalizam je podijeljen u dvije škole. Imali su samo jednu sličnu točku, a to je da su bili protiv realizma. Prva škola bio je optimističniji i moderniji, a drugi - škola Augustinaca.
Kasnije se pojavila nova podjela koja je došla iz dva govornika - Pelagije i Augustina. U skladu s tim, novi su se pravci nazivali njihovim imenima. Područja rasprave ovih mislilaca su se ticala onoga što treba učiniti da Bog voli i pomaže, kao i kako da ga kontaktira. Oni su se međusobno suprotstavljali, pa su ih podržavale dvije škole nominalizma, koje su zbog toga još više raskolile.
Ključne razlike bile su u samom pogledu na osobu. Augustin je tvrdio da je čovjek pao. Postao je preslab i podložan svojim grijesima. Rekao je da su ih u ovom trenutku igre više zaveo od đavola nego pročišćenje njihove duše i potraga za smislom. Augustin je vjerovao da je Bog zamislio ljude kao stvorenja savršenija i dobra, ali kako nismo opravdali njegove nade, možemo promatrati uništavanje kulture i mira. Tvrdio je da kulturne vrijednosti nestaju u pozadini, dok prve dolaze do materijalnih vrijednosti. Drugim riječima, Augustin je bio uvjeren da je čovjekovo spasenje isključivo u Božjim rukama, a on sam nije mogao ništa učiniti. U isto vrijeme, Pelagius je govorio posve suprotno. Vjerovao je da je spasenje čovjeka unutar njega. Možete činiti dobra djela i tako zaraditi Božje oproštenje za svoje grijehe. Rasprave i rasprave trajale su jako dugo, ali kao rezultat toga, stajališta posljednjeg mislioca smatrana su heretičkim, a Augustinovo je mišljenje bilo ispravno i kršćansko. Čini se da je spor bio zatvoren. Dvije su katedrale službeno podržale Augustina. Međutim, taj je spor i dalje nastao, pa čak ni danas nije jednoglasno riješen.
Otac-školarac razmatra Boethiusa. On je predložio proučavanje sedam znanosti iz kojih se može izvući teologija. Bio je državnik i kršćanski teolog. Svoje slavno djelo napisao je u prilično mladoj dobi. Rad je nazvan "Utjeha u filozofiji". Imala je velik utjecaj na mnoge autore. To je izazvalo pitanja ljudske slobode i Božje providnosti. Boethius kaže da čak i ako Bog može predvidjeti naše postupke, to ne znači da će oni biti. Osoba ima slobodu izbora i stoga uvijek može učiniti ono što smatra prikladnim.
Prema drugim izvorima, prvi otac školstva je John Eriugen, kojeg smo spomenuli na početku članka. Uspio je postići odlučujuću ulogu dijalektike i kombinirati filozofiju i teologiju. Razmatra se "drugi" otac ove znanosti Anselm iz Canterburyja, koji je rekao da je ljudski um zaista slobodan, ali samo unutar određenih uvjerenja. Glavni zadatak, koji je Anselm vidio u skolastici, jest potreba da se razluče učenja kršćana, da se prouče sve pojedinosti i sitnice kako bi se to moglo na jednostavan način izraziti. On ovu znanost uspoređuje s učenjem ili raspravom. Kao rezultat toga, istina se kristalizira na pozadini analize i detaljnog promišljanja.
Znanstvenici su ujedinjeni u činjenici da je skolastičnost u filozofiji nužan element. Maksimalni razvoj znanosti dogodio se u XIII. Stoljeću, kada su radili ljudi poput Alberta Velikog, Tome Akvinskog i Bonaventure.
Općenito, skolastičnost u filozofiji je način proučavanja vjere razumom, ali uz pomoć osjećaja.