Svjetsko drvo u legendama i mitovima

Svjetsko drvo je važan simbol svjetonazora raznih naroda u antici. No, njegova se slika može smatrati elementom ne-poganskih religija. U ovom članku pokušat ćemo pratiti faze i osobitosti formiranja ovog važnog kulturološkog simbola i značenja slike u oblikovanju ideja o svijetu na svakom povijesnom stadiju njezina postojanja.

Svjetsko drvo različitih nacija kao temelj kultura

Uvjetna priroda umjetnosti od same epohe primitivnosti pretpostavlja odraz ideja o svemiru i organizaciji svjetskog poretka u djelima folklora i književnosti, slikarstva i kiparstva, arhitekture, plesne i kazališne umjetnosti, itd. Ključ ujedinjenja tih ideja je svjetsko stablo.

Ona izražava ideju organiziranja Kozmosa kao kulturološke koncepcije Kaosa kao simbola nepravilnosti, nedostatka organizacije, nestrukturiranosti. Gotovo sve mitologije drevnih naroda ujedinjuje prisutnost svjetskog stabla kao središnjeg, cementirajućeg simbola. U mnogim aspektima, ideje o njemu u različitim etničkim skupinama bile su slične, ali su se i jasno razlikovale jedna od druge, što je nesumnjivo bilo zbog osobitosti njihovog staništa i razvoja. naime svjetsko stablo simbolizira sklad Svemira, kao središnje osi, koja spaja podzemni svijet, zemlju i nebeske svjetove.

Struktura i simbolika

Poput običnog stabla, svjetsko drvo u mitologiji ima tri glavna dijela: krunu, trup i korijenje. Krona simbolizira nebesko kraljevstvo, stablo - Kraljevstvo Zemlje, korijene - Podzemno kraljevstvo duša mrtvih.

Dijelove svjetskog drveća također možete promatrati kroz asocijacije s vremenom: kruna je noć, deblo je dan, korijeni su jutro. Iz pozicije prošlosti (korijena), sadašnjosti (debla) i budućnosti (krune). Uz prirodne elemente: zemlju (korijenje), vodu (deblo), vatru (krunu). S generacijama ljudi: preci (korijeni), sada živi (deblo), potomci (kruna). Struktura ljudskog tijela (noge, torzo, glava) i struktura hrama (temelj, "tijelo", kupola).

Trojstvo svemira, dobivši svoje temelje u poganstvu, našlo se svoj nastavak u bajkama (jedan od nevjerojatnih brojeva - 3: tri brata, tri pokušaja, tri testa, itd.), Pa čak iu kršćanskoj religiji (trojedna Božja bit je Bog otac, Bog -syn, Bog Sveti Duh).

Često su različita živa bića koja žive na Zemlji povezana sa svakim dijelom svjetskog stabla:

• deblo: kopitari (jeleni, losi, krave, konji, koze itd.);
• kruna: ptice lišće;
• korijenje: vodozemci (žabe, tritoni, salamanderi itd.) i gmazovi (zmije, gušteri, kornjače, krokodili itd.)

U mitologiji drevnih Egipćana

Jedan od najčešćih varijanti mitološkog pogleda na svijet drevnih Egipćana je model opisan u mitu o Nutu i Hebeu. Bit mita je da je Gebov brat i muž bog Zemlje, a njegova sestra i žena Nuth su božica Neba, obje su djeca drugog nebeskog para - Shu (boga vjetra) i Tefnut (božice vlage), rađajući prve zvijezde djece , potaknuo je problem, koji je još uvijek jedan od glavnih u obiteljskim odnosima - kako odgajati djecu? Međutim, u ovom slučaju, nije se radilo o uzgoju: svako jutro, Nuth je progutao zvijezde, "kao svinja, proguta svinje", a noću ga je ponovno pustila u nebo.

Svađe između supružnika prijetile su kolapsom cijelog Svemira, a Nuth se obratila za pomoć svome ocu - Shu. Stao je između Geba i Nuta i razdijelio ih. Po volji bogova, Geb i Nuth više nisu mogli imati djecu. To je bila kazna. Upravo je to dio ideja o svijetu koji je osnova za ideje i njegov model, koji je u biti slika svjetskoga stabla, gdje je Nuth prikazan kao žena koja stoji na mostu sa zvijezdama na boku, naslonjena prstima nogu i ruku na rubovima Zemlje. Bog Zemlje - Geb je prikazan u obliku čovjeka koji leži na Zemlji. Između njih stoji Shu, koji nogama počiva na Hebeu, a rukama podupire Nut. U ovom utjelovljenju, Nuth je simboliziran krunom, Shu - s deblom, a Geb - s korijenima svjetskog stabla.

Model svijeta drevnih Egipćana

Druga varijanta drevnog egipatskog modela svijeta može se smatrati trojedinstvom Nila - glavnim egipatskim božanstvom. Prema egipatskoj mitologiji, Nil je bio Nebeski, Zemaljski i Podzemni. Ovdje se okrećemo idejama mijenjanja dijelova dana u staroj egipatskoj mitologiji. Tako, tijekom vedrog dana, dan na brodu Amon-Ra lebdi na Nebeskom Nilu - Manjet u kojem sjedi njegov dan, Isis, božica plodnosti, i žena Ozirisa prisutna je među bogovima. Poljoprivrednici žive i rade na obalama zemaljskog Nila. No, područje podzemnog Nila - područje podzemnog kraljevstva duša mrtvih Duat. Ima ulaz kroz vrata Sunset Horizon. Noćna pratnja Amon-Ra ulazi u noćni brod Macektet. Na putu do izlaza iz posljednjih vrata, u zoru, brod mora prevladati mnoge zamke i otvoriti još deset vrata. Zbog toga Amon-Ra ima ključ života ankh.

Što se tiče životinjskog svijeta povezanog s dijelovima svjetskog stabla, u ovoj verziji se koriste: Amon-Ra je prikazan s glavom Falcona, vladara Duata - Anubis ima glavu šakala koja se hrani lešinom, a glavni čuvar cijelog kraljevstva Duata je zmija Apop. S njim započinje novi dan, prije posljednjih vrata, Amon-Ra se bori pod krinkom Kote.

Zlatno stablo drevnih Egipćana

Postoji treća verzija slike drevnog egipatskog svjetskog stabla - ogromno zlatno drvo Sikimora ili Sykomor (prema različitim verzijama sikamora ili smokve), koje počiva sa svojom krunom na nebu, gdje boginja Nuth živi i uživa u razmišljanju o dragocjenom kamenju koje raste u njegovoj kruni. Tu također boravi ptica feniks koja iz krune baca životvornu rosu i daje život svim zemaljskim. Ali korijeni ovog stabla je grobnica u kojoj je mrtvo tijelo Setha Osirisa. Drvo je navodno proklijalo kroz njega.

Svjetsko stablo u mitologiji Mezopotamije

Jedna od varijanti slike svjetskog stabla u mitologiji predstavljena je u drevnom sumerskom epu o Gilgamešu. Upravo ovdje susrećemo njezinu tradicionalnu sliku nalik stablu i susrećemo stvorenja koja su naseljavala dijelove: u kruni - Anzud, na deblu - djevica Lily, u korijenu - zmiju.

Svjetsko drvo iz mitologije drevne Mezopotamije poistovjećuje se s mitološkom planinom Chur, s glinenom podlogom i limenim vrhom. Ona stoji na božici Zemlje Ki, a na njenom vrhu je bog neba, An. Podzemnim kraljevstvom vlada Nergal.

Svjetsko drvo u Skandinaviji

U kulturi drevnih njemačkih i skandinavskih naroda, svjetsko drvo se također koristi u svom uobičajenom obliku - stablo. Krona je zasjenjena znakovima sunca, a korijene čuvaju top i čudovište. Takvu sliku skandinavskog svjetskog drveća možemo vidjeti na drevnom njemačkom kamenu.

Ali u starim skandinavskim sagama i epskim djelima "Starija Edda" i "Velika Edda", postoji i njegova druga slika - također drvenastog reda. Ash Yggdrasil. Prorastao je kroz deset svjetova u koje je Svemir podijeljen od Podzemlja, čuvanog od strane strašnih Zmajeva glodala, do Nebeskog Kraljevstva. U korijenu debla kuca izvor mudrosti. On, poput debla, čuvaju tri božice sudbine - Nornovi.

Ali postoji sasvim drugačija ideja: svjetsko drvo se može smatrati i divovski Ymir - prvo stvorenje koje se pojavilo u Bezdanu. Kada su ga bogovi ubili, glava mu je postala Nebo, kosti - Planine i tijelo - Zemlja.

Slavenska mitologija

Skandinavci su odabrali pepeo kao osovinu svjetskog poretka, ali su Slaveni izabrali moćni hrast. A to je sasvim razumljivo. Osim sličnosti sa slikom starog ruskog viteza-bogatara, hrast je također bio važan objekt za naše pretke sa svete točke gledišta: izvršavali su pogubljenja, žrtve u blizini, odlučili su sud. Hrast je također bio narodni iscjelitelj. Do sada, u ruskoj kupelji, hrastov besom je simbol zdravlja.

Tako je svjetsko drvo predstavljeno u slavenskoj mitologiji: zlatna hrastova kruna koja oplođuje obuhvaća “raj” sa svojim granama - svijet neba, i mirisna, odiše božanskim mirisom. Na samom početku debla, 12 izvora meda i mlijeka, kao životvorna sila prirode, istječe, vjerojatno analogni "živoj vodi" u folkloru. Iz njih čovjek crpi snagu kao stvorenje suglasno s deblom hrasta.

Postoji verzija da se ovo hrastovo drvo nalazi na nepristupačnom otoku Buyanu u oceanu. Bogovi žive u njegovoj kruni, demon je vezan za deblo, a demoni i Zmija Skiruya nastanjuju jamu na korijenu.

U drugoj verziji svjetskog stabla Slavena, slavuji se gnijezde u granama hrasta, pčele žive u deblu u šupljini, a hermelin živi u blizini korijena u ritu.

Bajke

Slika stabla svijeta kao osi svemira ogleda se u pričama različitih nacija. Najčešće se njihova parcela povezivala s rastom posađenog čudotvornog stabla ili biljke mahunarki, čiji je vrhunac otišao u nebo, do buma, a junak koji je stigao na njegov vrh dobio je darove i ispunjenje želja. Prisjetimo se, primjerice, engleske bajke "Jack and the Beanstalk", gdje je jadni dječak Jack prebacio pet sjemenki mahunarki od starca do krave, popeo se na nebo gdje je živo ogre i vukao vrećicu zlata, zlatnu kokoš i zlatnu kokoš. harfa. Zbog toga je Jackova obitelj počela živjeti u blagostanju. To je suština bajki o svjetskom drvetu - trijumfu dobra nad zlom.

U epu o Sahi (Yakutia), svjetsko drvo je predstavljeno kao Aak Luul Mas - stablo s visoko podignutim granama. Pogledajte fotografiju svjetskog drveta ispod.

Ima tri svijeta: Gornji, Srednji i Donji. U Višem svijetu žive bogovi svjetlosti - aiyy, au dnu - tamni, abaasy. Na samom vrhu neba sjedi glavni bog Yuung Aar Toion. Vlasnica stabla je božica Aan Alahchin Khotun, koja hrani srednjeg sportaša mlijekom iz debla stabla.

Svjetsko drvo u kulturi drevnih civilizacija Srednje Amerike

Posebno je zanimljivo kako svjetsko drvo izgleda u kulturama autohtonog naroda Amerike. Tako su Maje zamišljale kako raste u samom središtu svijeta: deblo je bilo poput bačve, a na njegovu stablu i granama gusto su rasli oštri trnje. Često i oltar pleme Mayan načinjen je u obliku takvog stabla.

Ali Asteci su zamislili svemir koji se sastoji od 13 nebesa i 9 podzemnih svjetova. Svi dijelovi povezani su s pet vertikalnih osi. Najvažnije se smatralo središnjom osi - srednjim stablom. No, u glavnom smjeru rastu još četiri stabla: crvena (istočna), crna (zapadna), bijela (sjeverna), žuta (južna). U njihovim krunama žive bogovi-duhovi prirode: chucky (kiša), pawahuns (vjetar), bakabs (nosači neba). Oni vladaju naizmjenično jednu godinu.

Različiti narodi

U nastavku se govori o reprezentaciji svjetskog stabla u kulturi različitih nacija. Feničani su zamislili svjetsko drvo u obliku divovskog šatora, čiji se luk oslanja na golemo drvo. I kruna šatora počiva na samom nebu.

Drevno kinesko svjetsko drvo pojavilo se u obliku duda. U njezinoj kruni živjela je Pijetla i deset zlatnih trokrakih gavrana-Sunaca. U kruni, umjesto voća, svjetlucale su zvijezde. Ovo drvo je raslo na samom rubu Nebeskog Carstva. Ali drugo drvo - Xun, spomenuto u njihovim mitovima, nema točan opis. Kinezi predstavljaju takvo stablo i kako krušno, koja raste na planini Kunlun. Vibrantni izvori mu kucaju iz korijena. Na prtljažniku možete stići do neba, gdje žive bogovi, i možete otići dolje u podzemni svijet.

A u hinduističkoj religiji moguće je okrenuti se takvoj slici, odražavajući suštinu svjetskog drveta, kao što je božica Ganga, koja je nekada živjela u božanskim palačama na nebu, ali na zahtjev kralja Bhatarahye, koji je bio čist od grijeha, dobio kamen, spojen s vodopadom na tlu, razbijajući glavu na glavi. dio. Nakon što je ispunila svjetski okean koji je pustinjak Agastya za pobjedu bogova nad zlim demonima asurama, rodila je sve na Zemlji i prodrla u podzemni svijet. Tako je planinu s vodopadom moguće smatrati svjetskim stablom. Štoviše, u drugim kulturama često drvo raste na planini.

U mitovima drevna Indija Predložena je inačica da nakon što su Asure porazile bogove u svojoj posljednjoj bitci, bogovi su potonuli pod zemlju kako bi orali "izvorni" ocean u potrazi za izvorom vječnog života, ali su pronašli os svemira - drvo Parijata, koje kasnije Bog indra kopa i zasa u svom rajskom vrtu. Ovo drvo je imalo zlatnu koru i bakreno obojene mlade listove, mirisne cvjetove i plodove.

Ktonska stvorenja kao model svjetskog stabla

Prvo morate razumjeti sam koncept koji se odnosi na drevnu lingvističku mitologiju. U njemu su bili stravična čudovišta - stvorenja božanstava prvih, izvornih generacija (Gaia i njezin zli potomak - među Grcima, Tiamat - među Akadijancima i Babiloncima, itd.), Ali prije svega takva stvorenja su obilježje stvaranja starogrčkih mitova.

Glavna karakteristika tih znakova je sinteza u izgledu dijelova tijela nekoliko životinja. I personifikacija - Zlo, kao svjetska manifestacija i osveta, i okrutnost, kao njegov alat.

Dakle, poznata Echidna je sinteza žene i zmije. U ovom slučaju, njegov zmijolik dio simbolizira podzemni svijet, žensko tijelo i glavu - svijet Zemlje i božansko podrijetlo - Nebeski.

Echidna je bila majka ne manje živopisnih likova - čuvara Aide od višeglavih pasa vatrenog disanja Orffa i Cerberusa. Cerberus je bio troglavi pas na čijem je vratu vijugao umjesto zmijske kose, a na kraju repa bila je zmajeva glava. U ovoj sintezi, zmijski i zmajski elementi predstavljaju Had, tijelo psa i glave predstavljaju Zemaljski svijet, božanski princip Nebeski svijet. Međutim, budući da ni Uran-nebo ni bogovi koji žive u svijetu neba nisu imali nikakve veze s stvaranjem takvih stvorenja, interpretacija posljednje komponente je kontroverzna.

Još jedan grčki lik, također proizvod Echidne i Typhona, je Chimera. Njegova pojava kombinira tijelo jarca - personifikaciju zemaljskog svijeta, rep zmije - svijet podzemlja, vrat i glavu lava - solarni simbol povezan s štovanjem sunca, što znači da se može povezati s nebeskim svijetom.

U egipatskoj mitologiji, na umu dolazi slika strašnog čudovišta Amamat, koji je, uoči palače Ozirisa u Douatu, bačena na težinu lažljivog grešnika za vrijeme vaganja. Ovaj lik objedinjuje elemente krokodila (Underworld), nilskog konja (Zemaljski svijet) i lava (Nebeski svijet). On je utjelovljenje odmazde za grijehe.

Hramovi i pogrebne građevine

Čini se da je hramove moguće smatrati modelom svjetskog stabla. Razvoj unutarnjeg prostora hrama (i poganskog i pravoslavnog) odvija se sa zapada (podzemlje) na istok (božanski svijet) i odozdo prema gore. Primjeri nekadašnjih su prizemni kompleksi hramova Luksora i Karnaka, polu-kameni hram kraljice Hatshepsut, stjenovitih Abu Simbel, pravoslavnih i katoličkih crkava. Kao primjer za drugi - zikurati Mezopotamije, piramide Inka, Maje, Azteci, pravoslavne crkve.

Slično tome, razvoj ukopa - poganskih gomila i drevnih egipatskih piramida - događa se odozdo prema gore. Tako je podzemni dio skandinavskog kurgana posuda za sve ono što je možda potrebno mrtvima u carstvu mrtvih, vrhovi kurgana su mjesto gdje je pogrebni brod bio smješten s pokojnom i još uvijek živom konkubinom, voljenim psom, ženom itd., Također utjelovljuje zemaljski svijet dim koji ide u nebo tijekom spaljivanja topa je spojni dio sa svijetom bogova, gdje odlaze odlazeći. Istina, treba napomenuti da se takav ritual tiče samo plemenitih predstavnika plemena ili ljudi.