Što je milost? Moć Božje milosti. "Riječ zakona i milost"

Što je milost? Ministri crkve tvrde da nema i ne može biti definitivan odgovor na ovo pitanje. Ovdje govorimo o fenomenu nematerijalnog svijeta i stoga ga je vrlo teško izraziti u običnom, svjetovnom jeziku.

Na jednom od predavanja Osipova, profesora na Moskovskoj teološkoj akademiji, postavljeno je pitanje: "Što je milost?" Alexey Ilyich je rekao da govor o takvim fenomenima znači otprilike isto što i pokušati opisati riječima ono što određena boja ili okus predstavlja.

Zajednička definicija

Međutim, u pravoslavnoj vjeri uobičajeno je da se Božjom milošću shvaća sila Gospodnje koja djeluje za dobro čovjeka. To jest, to je manifestacija ljubavi Svemogućeg na njegovo stvaranje.

Može se definirati ovaj pojam: riječ "milost" znači dar koji Gospodin predstavlja. To se događa kada se ljudi drže zapovijedi i tijekom crkvenih sakramenata. Vjeruje se da milost molitve dolazi osobi kad je ispravno izvedena, kada se vjernik obrati Bogu s pokajanjem, poniznošću i poštovanjem.

Učenja svetice

Sv. Ignacije Brjančanin kaznio je svoje učenike u svakom slučaju da ne traže nikakve povoljne uvjete tijekom molitve. Kao osoba koja to radi u svrhu ulaska u trans, prvo skriva svoju svijest, koja je nužna za ispravno pokajanje, a drugo, u ponosu je.

Uostalom, ako misli da je dostojan takvog stanja, to samo po sebi ukazuje na to da je on u zabludi. Isti Ignacije Bryanchaninov piše da nitko od smrtnika ne treba čekati božanske darove. Bog šalje svojoj djeci milost samo iz ljubavi prema njima, a ne zbog bilo kakve zasluge. Pokajanje je potrebno da bi kršćanin očistio dušu. Tek tada se Božja milost može spustiti na čovjeka. Kada onaj kome je ovo milosrđe počelo počiniti grijehe, odmah ga je oduzeo.

To je zato što Božja sila ne može biti prisutna u onome čija su djela i misli nepravedna. Svetac je rekao svojim učenicima da je prije svega potrebno doći do spoznaje njegove grešnosti. Potrebno je osjetiti duhovnu slabost i beznačajnost pred Gospodinom Bogom. Otac Ignacije navodi primjer starijeg Silvana sa Atosa, kojem je Svevišnji naredio da ne traži darove, već, naprotiv, da misli da nije bio dostojan njih.

Duh milosti

Prema pravoslavnoj dogmi, Bog je neodvojiv od njegovog djelovanja. To jest, počinitelj se očituje u onome što radi. Za vizualniji primjer takvog spajanja obično se daje slika goruće svijeće.

Kada dođe do gorenja, može se promatrati i kao proces i kao entitet, to jest, kao plamen i kao sjaj u isto vrijeme. Često se djela Gospodina Boga poistovjećuju s trećom osobom trojstva - svetim duhom. Na pravoslavnim je ikonama tradicionalno prikazan kao golub koji silazi s neba. Što se tiče časti raznih ljudi koji su postali poznati po svom pobožnom načinu života, možemo reći da crkva ne obožava ove pravednike, već milost koja je u njima.

Spomenik drevne ruske književnosti

Od cjelokupne pisane kulture naše zemlje, koja je nastala u srednjem vijeku, u općeobrazovnim školama, u nastavi književnosti, obično se spominju samo "Riječ o Igorovu puku" i "učenje Vladimira Monomaha njegovoj djeci". U međuvremenu, još uvijek postoji niz lijepih djela iz istog razdoblja.

Te se kreacije ne spominju, jer je u sovjetskim vremenima bilo pominjanje bilo kakve duhovne kulture koja je postojala u Rusiji, a okosnica programa razvijena je upravo u vrijeme kada se povijesni materijalizam smatrao jedino ispravnim svjetonazorom. Jedno od najznačajnijih djela antičke književnosti odnosi se upravo na temu kojoj je ovaj članak posvećen.

Ovdje govorimo o knjizi o milosti Illariona. Autor ovog djela bio je prvi patrijarh ruske crkve, a ne podrijetlom iz Bizanta. Rad je napisan u XI stoljeću, nekoliko desetljeća nakon krštenja naroda od strane kneza Vladimira. Zatim, da bi prosvijetlili ljude, bila je potrebna kršćanska književnost - ne samo prevedena, nego i pisana od strane ruskih autora.

Raniji radovi književnosti drevne Rusije bili su posvećeni toj temi. Jedna od tih knjiga naziva se Riječ filozofa i sažetak je Novog i Staroga zavjeta. Vjeruje se da je stvoren posebno za kneza Vladimira iz Kijeva kako bi ga uvjerio da se preobrati u pravoslavlje. Razlika ove knjige od kasnijeg stvaranja patrijarha Hilariona leži u činjenici da Riječ filozofa ne razmatra ulogu Rusije u svjetskoj povijesti i buduće puteve razvoja zemlje kao kršćanske moći.

Sadržaj knjige

Rad je odraz pravoslavlja u našoj zemlji. Za svoju knjigu autor odabire vrlo uspješnu kompozicijsku shemu. Riječ Zakona i Milost mogu se podijeliti na tri dijela. Prema tradiciji srednjovjekovne književnosti, pisac slijedi induktivnu metodu razotkrivanja svoje misli, tj. Ide od općeg do konkretnog.

Iz razgovora o kršćanstvu i drugim religijama u cjelini, kroz odjeljak o religijskim problemima Rusije, dolazi do slavljenja kneza Vladimira kao osobe koja promiče usvajanje nove vjere. U prvom dijelu “Riječi zakona i milosti” kršćanstvo se razlikuje od židovstva. Autor to kaže Stari zavjet stvorena je za određenu zemlju. Gledao je na religiju kao na privilegiju pojedinog naroda.

Kršćanstvo ima za cilj spašavanje ljudi iz svih dijelova svijeta. Vladyka Hilarion izražava svoje mišljenje da su u Starom zavjetu ljudi dobili zakon, odnosno pravila koja je osoba morala striktno slijediti. Evanđelje daje vjernicima milost. To jest, osobi se daje sloboda da bira svoj vlastiti put: biti s Gospodinom ili bez njega.

Treći dio "Riječi Zakona i Milosti" je pohvalan. Ona slavi krstitelja Rusije, svetog kneza Vladimira. Autor govori o mudrosti koja je toj osobi omogućila da shvati potrebu usvajanja pravoslavlja. Hilarion također opisuje pozitivne osobne osobine jednog vladara, razlikuje ga od drugih ljudi. Spominje brojne uspješne vojne akcije pod njegovim vodstvom.

Treći dio knjige "O zakonu i milosti" Hilariona započinje činjenicom da autor izražava sljedeću misao: svaki narod ima određenog sveca koji je pozvan da ga dovede u kršćansku vjeru. Za Rusiju je takva osoba knez Vladimir, koji je proslavljen pred svetima kao jednak apostolima.

Slobodno rješenje

U članku akademika Likhacheva, posvećenom besmrtnom stvaranju mitropolita Hilariona, predlaže se da autor knjige svjesno veliča kneza Vladimira. On također opisuje moć zemlje, njezino bogatstvo i uspjeh vojnih kampanja.

Patrijarh želi naglasiti činjenicu da krštenje Rusa to nije bio prisilan politički korak - guverner ga je izveo, vođen svojim duhovnim uvjerenjima. Prema tome, ovaj događaj bio je posljedica činjenice da je slobodna volja kneza Vladimira bila ujedinjena s Božjom milošću, koja se spustila na njega. Pisac prigovara Grcima koji su često govorili da su oni pridonijeli prosvjetljenju "neukih" ljudi.

Grace propovijed

proizvod Mitropolit Hilarion nastao je nakon smrti Vladimira. Navodeći duhovne vrline kneza, autor postavlja sebi cilj dokazivanja svetosti te osobe i potrebe za njegovom kanonizacijom.

Istraživači vjeruju da je ovaj tekst napisan za propovijed, u koju je metropolit trebao izgovoriti Aja Sofija u Kijevu. Stoga je ovaj spomenik drevne ruske književnosti neraskidivo povezan s velikim primjerom arhitekture. Vladika Hilarion se tako temeljito pripremala za propovijed koju je trebao izvesti, jer se vjeruje da preko nje Svevišnji daruje Božju milost ljudima.

O vidljivom fenomenu darova

U pravilu, Svemogući šalje svoj blagoslov ljudima koji su očišćeni pokajanjem i koji su primili Božju milost kroz molitvu i poslušnost zapovijedima. Ova akcija događa se nevidljivo. Međutim, bilo je slučajeva kada se milost vjere materijalno pokazala.

Na primjer, to se dogodilo vođi izraelskog naroda, Mojsiju, kada je izveo svoje štićenike iz Egipta. Tada mu je lice zasjalo i svaka je osoba mogla vidjeti taj sjaj. Takvo očitovanje milosti Božje u pravilu ima poseban razlog.

U slučaju Mojsija, ovo je potreba da svi ljudi priznaju posebnu Gospodnju naklonost prema njemu. Bog je od svih osvojenih ljudi trebao slijediti jednog čovjeka koji je bio predodređen da ga izvede iz zarobljeništva i četrdeset godina hoda u pustinji do obećane zemlje. Uz pomoć činjenice da je lice pravednika zasjalo, Svevišnji je primijetio da je doista stavio Mojsija iznad Izraelaca.

Stariji serafi

Motovilov, koji je bio duhovni učenik sveca Sarova, u svojim spisima opisuje razgovor o stjecanju Božje milosti, koju je imao sa svojim mentorom. Tijekom tog razgovora, upitao je svećenika o suštini milosti. Motovilov je također postavio pitanje: "Što znači steći duh svetca?"

Rev. Seraphim je odgovorio da to nešto podsjeća na stjecanje svjetovnih, materijalnih dobara, kojima ljudi obično teže. Samo u ovom slučaju riječ je o akumulaciji bogatstva druge vrste - duhovnim vrijednostima. Kada je učenik rekao da još uvijek nije sasvim razumio što znači "steći duh svetoga i biti u njemu", vidio je da je časni starac počeo sjati.

Božja se milost očitovala na vidljiv način. Istodobno, i sam Seraphim Sarovsky je uvjerio svog učenika da je i on u tom trenutku sjajio, odnosno, bio je u sličnom stanju.

Također, sveti starac je istaknuo da su Adam, Eva i njihovi najbliži potomci mnogo bolje znali što je milost, jer još nisu izgubili sposobnost da vide rad Gospodina i sebe.

Kasnije je ta osoba postala sve više sklonija grijehu, zbog čega je zaboravio kako primijetiti Svevišnjeg, osjetiti njegovu volju i brigu za svoju djecu. Do pada prvih ljudi, milost Svevišnjeg uvijek je živjela na njima. Nakon što su okusili plod zabranjenog stabla spoznaje dobra i zla, potomci su postali podložni grijesima, odnosno Božji dar nije uvijek mogao biti s njima. Serafim Sarovski je također naglasio da riječi iz Starog zavjeta da je Bog stvorio Adama i udahnuo život u njega ne treba shvatiti na takav način da je prvi čovjek rođen mrtav, i tek tada ga je Gospodin oživio. Ova fraza znači da je on zasjenio njegovu kreaciju milošću.

Nakon što su Adam i Eva bili protjerani iz raja, još uvijek su zadržali sposobnost da vide i osjete Boga i njegovu brigu za sebe. Isto se dogodilo s njihovom djecom i njihovim najbližim potomcima. Čak i nakon što je Kajin ubio svog brata Abela, on je i dalje nastavio komunicirati s tvorcem. Tako nije bilo samo s izabranim narodom, nego i sa svim ljudima.

To potvrđuju, primjerice, riječi iz Starog zavjeta da su se, kada su Židovi marširali kroz pustinju u Jeruzalem, Gospodin pojavio u obliku stupa. To znači da je u to vrijeme svaka osoba mogla vidjeti Svemogućeg. Kasnije su samo oni koji su vodili pravedni način života zadržali tu sposobnost. Na primjer, kada je prorok Job bio optužen da je ateist, svetac je na to odgovorio da se ne može odmaknuti od Boga, jer je osjetio njegov "dah u nosnicama". Ali s vremenom je bilo sve manje ljudi koji su ne samo znali teoretski, već su i osjetili i vidjeli vlastitim očima kakva je to milost.

Kako darove kreatora

Što je milost? To je Božja pomoć potrebna za ispravan kršćanski život. Bez takve podrške Svemogućeg, nijedno dobro djelo se ne može nazvati takvim. Milost Gospodina Boga nužna je jer utječe na osobu, mijenja i ispravlja njegovu razmaženu duhovnu prirodu. Međutim, Gospodin to ne može učiniti protiv volje ljudi.

Da bi se postigla proizvoljnost nebeskog oca, potrebna je želja samoga kršćanina. Tako se može reći da se život prema Evanđelju može ostvariti samo u interakciji Boga i čovjeka.

Takva suradnja u kršćanskoj književnosti naziva se "sinergijom". Siluan Athonite je učio da ljudi ne mogu ni primiti znanje o Gospodinu bez djelovanja božanske moći u njima. Čisto teoretske informacije o Svemogućem i njenim zakonima mogu biti od male koristi za ispravan život pravoslavne osobe.

Kristovo uskrsnuće

Evanđelje uči da se Spasitelj, pojavivši se u svijetu i trpeći za sve ljude, vratio priliku da primi posebne darove kroz sakrament sakramenta. Kristova se milost prenosi na osobu zajedno s kruhom i vinom koje on jede, nakon što je priznao i molio.

Teolozi kažu da je potrebno pripremiti se za zajedništvo s dužnom pažnjom i pokajanjem. Važno je zapamtiti da proces izvođenja ovog sakramenta, ostvaren bez vjere, nije samo dobar za dušu, nego može biti i štetan. Prema legendi, apostol Juda, nakon što je primio zajedništvo iz samih Isusovih ruku, ušao je s kruhom i vinom đavla. Također je važno držati Božje zapovijedi i živjeti evanđelje nakon napuštanja hrama. Budući da Gospodinova milost ostaje u osobi sve dok ostaje čista duša.