"Sve je učinjeno, učinjeno na bolje." Koliko je istinita izjava?

Svaka osoba, barem jednom u životu, čula je: "Sve što se radi je učinjeno na bolje." Ili u ovoj verziji: "Sve što Bog čini, sve na bolje." Ljudi obično čuju tu frazu u djetinjstvu od majki ili baka, ali ne razmišljaju o valjanosti ove izjave. Oni se sjećaju, pa se njihov odnos s ovom popularnom mudrošću završava ili, zapravo, završava točno do vremena kada moraju samostalno ući u bojno polje sa životom. A onda će moći odgovoriti na pitanje kako Bog organizira ljudski život na bolje. U međuvremenu, suvremena djeca odrastaju, promatramo tumačenje izraza „Sve što se radi, radi se na bolje“ u različitim filozofskim i religijskim tradicijama.

hrišćanstvo

Zašto su kršćani uvjereni da Bog sve čini na bolje? Jer, s gledišta vjernika, sve u životu je ili nagrada ili kazna (suđenje). Bog ispituje čovjeka kaznom, a Božji sluga postaje bolji. Dakle, na ovaj ili onaj način, sve što se radi je učinjeno na bolje. Ako osoba vjeruje u Boga, pobijedit će u svakom slučaju: sreća pada na njega - on uživa u životu, pati - postaje bolji, moralno čistiji i općenito bliži Gospodinu.

Doista, što može biti očajno loše u zemaljskom životu ako je samo uvod u nebeski život? Sve se na ovaj ili onaj način odvija u rukama osobe. Stoga se može reći i: "Što god se radi, vodi u najbolje." Da, ali ovo mišljenje je imalo primjedbe, prije svega, sa strane zdravog razuma. Iz njegova lica govorio je Voltaire.

Voltaire (1694.-1778.)

Francuski filozof iz 18. stoljeća napisao je knjigu Candide ili Optimizam. U ovom apsolutno predivnom i beskrajno predivnom djelu Voltaire se, između ostalog, ruga metafizici, osobito Leibnizovom optimizmu, čija je suština poznati citat: "Sve je u najboljem svjetskom svijetu najbolje". U filozofskoj priči o francuskom filozofu, dva glavna lika - Candide i njegov učitelj Pangloss. Priča je izgrađena na takav način da mnoge avanture i kušnje padaju na heroje, ali Pangloss nikada ne odustaje i neprestano ponavlja: "Sve je za najbolje." On to kaže čak i kad ostane bez oka kao posljedica nesretnih slučajeva.

Arthur Schopenhauer (1788.-1860.)

Voltaire je umro u Francuskoj, A. Schopenhauer je rođen 10 godina kasnije, i, čudno, nije mu se sviđao ni Leibniz i njegov “ružičasti” optimizam. A u znak odmazde izumio je svoj aforizam: "Ovaj svijet je najgori mogući svijet" - što znači da se sve ovdje mijenja samo za najgore. Zašto? Budući da stvarnost, po mišljenju njemačkog filozofa, vlada zlom i nemilosrdnom svjetskom voljom, njezin je jedini zadatak reproducirati se u ljudskim bićima i tako postojati zauvijek.

U svijetu A. Schopenhauera, biće ima samo jedan sadržaj - patnju. Čovjek je zatvoren u njemu, on je zatvorenik života. Tragedija ljudske egzistencije je da ne slijedi nikakav nadzemaljski nastavak. Ljudski životni zadatak A. Schopenhauera tumači se kao svjesnost njegova ropstva time što se odlučuje o svrsishodnom uništenju volje za životom (drugo ime svjetske volje). Na toj osnovi, Schopenhauer je favorizirao samoubojstvo i ubijanje tijela, jer što je ljudsko tijelo slabije, to će manje morati živjeti. Idealna smrt junaka filozofije A. Schopenhauera bila bi kraj gladi u apsolutnom siromaštvu. Takvi slučajevi.

Čitatelju će vjerojatno biti zanimljivo znati kako je živio časni gospodin filozof. Ne treba se brinuti za njega, živio je lijepo: dobro je jeo, dobro spavao. Bio je vrlo zabrinut za svoje zdravlje i, prema A. Camusu (francuski filozof 20. stoljeća), A. Schopenhauer je mogao govoriti o samoubojstvu dok je sjedio za stolom.

Kada je prvi iracionalist upitan zašto ne slijedi vlastite recepte, odgovorio je da je duhovna vrućina osobe ponekad dovoljna da pokaže put, ali nije imao dovoljno snage da prođe kroz njega. Duhovit odgovor, a ti se ne možeš prepirati. Na taj način Schopenhauer je izmislio alternativu popularnoj mudrosti, koja kaže: "Sve što se radi je učinjeno na bolje."

Jean-Paul Sartre (1905. - 1980.)

Vrijeme je za otvaranje karata. Iza riječi koja se ovdje istražuje leži uobičajeni fatalizam. Taj je pojam poznat čak i onima koji nisu osobito zainteresirani za filozofiju. Fatalizam znači predodređenje svega što se događa u svijetu s čovjekom. Prema tome, takav pogled na svijet tvori osobu koja se pokorava sudbini. Upravo ta vrsta osobe vjeruje da je sve učinjeno na bolje.

Fatalisti su suočeni s volonterima. Potonji vjeruju da nema predodređenosti, sve ovisi o tome snaga volje osoba (otuda i ime). Upravo je takvim ljudima pripadao egzistencijalistički filozof Jean-Paul Sartre. On jednostavno nije mogao vjerovati da Bog sve čini na bolje, budući da je Bog umro u svom sustavu svjetonazora. Smrt Svevišnjega dogodila se već u 19. stoljeću, objavio je Nietzsche.

J.-P. Sartre je tvrdio da u čovjeku nema predodređenosti. On je u potpunosti odgovoran za sebe, on je svoj osobni "projekt" i nad njim nema više moći. On je jedini. Bog je, prema Sartreu, umro ne bez traga i ne bezbolan za čovjeka. U baštini svome sinu Svemogući je ostavio "rupu u duši", koju će čovjek morati ispuniti tijekom svog života i tako održati.

budizam

Odvratite pozornost od Zapada i skrenite na istok. Za Buddhu je postojala samo jedna predodređenost - to je ovisnost čovjeka o njegovim postupcima. Obična osoba živi u samsari, tj. u stalnom ciklusu rođenja i smrti. Podsjećamo da se, prema budizmu, osoba ponovno rađa iznova i iznova, sve dok ne dosegne nirvanu (od sanskrita - "izumiranje") - oslobođenje od beskonačnog kruga ponovnog rođenja i, shodno tome, patnje povezane s njima.

Postojeći svijet je ispunjen patnjom. I u načelu, osoba ne očekuje od njega ništa dobro ako ne shvati istinu da je život patnja, to je prvi korak ka oslobođenju. Tada bi trebalo naučiti druge "plemenite istine": želja za životom rađa patnju; moguće je postići stanje savršene ravnodušnosti prema onome što se događa - to se zove nirvana; srednji put vodi u Nirvanu, koja leži između asketizma (ubijanje tijela) i hedonizma (želje za stalnim i neobuzdanim užitkom). Dakle, ako je Buddha rekao da se sve što se ne radi, radi na bolje, njegovi citati mogu zvučati ovako: "Nirvanu ćete postići samo ako shvatite: život je patnja, morate se odreći svojih želja i zauzeti srednji put" ; "Ako ste već na putu prosvjetljenja, onda je sve za najbolje."

Treba li slijepo slušati sudbinu, Boga ili priliku (Bog slučajnosti)?

Budistički "srednji put" može se vrlo lako primijeniti u svakodnevnom životu. Fatalizam i volonterizam su rubovi života. Svatko bira za sebe tko je - marioneta u rukama viših sila ili biće obdareno voljom i sposobno da odluči o svojoj sudbini, da bude njegov gospodar.

Za one koji ne žele ništa odlučiti, ali radije idu s protokom, fatalizam sasvim odgovara i može reći: "Sve što Bog čini, sve je za najbolje." Istina, fatalizam može biti drugačiji, može izraziti određeno razmišljanje nakon činjenice. Primjerice, osoba se cijelog života borila za sudbinu, a potom se predala, a čitav svoj životni put promatra kao ispunjenje veće predestinacije.

Volontarizam, naprotiv, za one koji se ne žele predati Božjoj milosti ili sudbini.

Dakle, ovisno o izboru stranke u ovom sporu, osoba sama odlučuje je li izjava u naslovu članka istinita ili ne.

Mali bonus za čitatelje koji ne znaju latinski, ali bi htjeli pokazati neki izraz. Dakle, izraz "sve što nije učinjeno, radi se na bolje" na latinskom je: Omne quod fit, fit in melius.