U vrlo starom dječjem filmu, heroji su pjevali pjesmu u zboru, u zboru u kojem je bio red: "Istina, ali nije istina." Malo je vjerojatno da je filmski redatelj htio skrenuti pozornost mlađe generacije na ne-identitet koncepta objektivne i subjektivne stvarnosti. No, ipak, ta linija iz dječje pjesme doista točno prenosi suštinu stoljetnih filozofskih rasprava. Istina i istina su različite stvari. Glavna stvar - razumjeti što je točno njihova razlika.
Istina je da to nije laž. To jest, ako, kada izražavate izjavu, osoba smatra da je to istina, onda je to istina. Alkoholičar koji kaže da vidi plavog ježa koji leti iznad hladnjaka govori istinu. Optuženi to tvrdi glasovi u glavi rekao mu je da zaboravi vodovod i ode na gop-stop, najvjerojatnije laganje.
Istina, te izjave nisu iz jednostavnog razloga što plavi jež i pričljivi vanzemaljci postoje samo u mašti pripovjedača, a ne u stvarnosti. A istina je objektivna stvarnost.
Osoba može znati istinu, možda je ne poznaje, ne razumije, ne mijenja ništa. Dva plus dva jednaka su četiri, bez obzira na to jesu li ljudi sposobni računati i postoje li ljudi koji mogu biti obučeni za odgovornost. Zemlja se vrti oko sunca, i nije važno ako se ljudi slažu s konceptom heliocentričnosti.
Možda bi antonimska riječ "istina" bila "pogreška", "izobličenje".
Ovaj koncept je vrlo lako ilustrirati jednostavnim i ilustrativnim primjerima. Sunce izlazi na istoku, voda uvijek teče dolje, da bi došli do podzemne željeznice trebate žeton. Takve jednostavne istine savršeno objašnjavaju što je sporazum intelekta sa stvarnošću. Teže kada su u pitanju apstraktni pojmovi.
Sve izjave koje se ne odnose na praktična svojstva okolne stvarnosti, koje se potvrđuju empirijski, nego na apstraktno-efemerne objekte, u stvari su neprovjerljive. To je što problem istine u filozofiji. Ako je Newton mogao dokazati istinitost svoje pretpostavke o postojanju zemaljske adolescencije, jednostavno baciti jabuku na svog protivnika, tada su Kant ili Hegel bili lišeni mogućnosti da koriste metodu vizualnog dokaza.
Kad je riječ o kategorijama kao što su "dobro", "pravda", ili, recimo, "humanizam", teško je sa sigurnošću reći da je istina ovakva i ono, a ne drugačije.
Na primjer, je li eutanazija manifestacija humanizma ili, naprotiv, okrutnosti i kukavičluku? Da pomogne skitnicama i siromašnim ljudima, a da ne zahtijeva od njih izvodljiv doprinos društvenom životu, je li to dobro ili oblik ravnodušnosti? To ovisi o onome što razumijemo dobro i humanizam. I kakvo je tumačenje istinito - pitanje nije samo kontroverzno, nego i bez odgovora. Jer ne postoji takav vladar s kojim bi se moglo mjeriti humanizam, a zatim stvoriti izložak za Komoru težina i mjera, kako bi svi sumnjatelji mogli doći i usporediti.
Tumačenje istine obično ovisi o osobnom iskustvu sudionika u raspravi. To jest, očigledna istina za jednog uopće nije takva, a oboje su u pravu. Paralelne ravne crte ne presijecaju se - u granicama euklidske geometrije to je neosporna riječ istine. A sada je u Lobačevskom sustavu ova izjava duboko pogrešna. Newtonova mehanika djeluje i radi besprijekorno, ali u svjetlu Einsteinove teorije, ona gubi važnost. To znači da je riječ istine kao neporeciva vrijednost moguća samo unutar istog koordinatnog sustava. Jedan sustav vrijednosti, jedno životno iskustvo, jedna percepcija svijeta. Za drevnog hominida, kanibalizam je bio strašna potreba, i to je bila istina. Za modernu osobu, jedna pomisao na to je odvratna - to je također istina. Jednostavno, oni se međusobno isključuju. Ali u isto vrijeme, nijedan od njih nije lažan.
Često se u filozofskim i teološkim raspravama Bog definira upravo kao apsolutna istina. Onaj koji je u stanju shvatiti suštinu stvari, a ne iskriviti percepcijom, tumačenjima, mišljenjima. Banalna izjava "Bog vidi sve" znači upravo to, a ne da kreator svemira osobno promatra tko odlazi tamo bez ulaznice i ne ustupa mjesto za bake.
Novi zavjet započinje izrazom "U početku bijaše Riječ, i Riječ bijaše u Boga, i Riječ bijaše Bog." U starogrčkom tekstu na odgovarajućem mjestu nije postojala “riječ”, nego “logos” - koncept koji je isključivo višestruko vrijedan. To znači i riječ, i misao, i razumijevanje, i svjesnost, i um, i logika, i istina. Štoviše, to je bila apsolutna istina, besprijekorna i samodostatna. Razumijevanje svijeta toliko je dovršeno da je svijet sam po sebi.
U mnogim kineskim prijevodima Biblije ovaj "logos" se prevodi kao "dao". To je također i višestruki izraz, "dao" se može prevesti kao "ime", i kao "istina", i kao "put". Istine se mogu potpuno pogrešno shvatiti, ali kretanje prema njemu je dobro.
Očito se u takav koncept može vjerovati, on se ne može ostvariti, baš kao što se ne može zamisliti, ostvariti beskonačnost svemira. Problem istine kao apsolutne kategorije nalazi se u njezinoj potpunoj izolaciji od bilo koje stvarnosti. To je tako savršeno da jednostavno ne postoji.
Što se tiče koncepata objektivnog i empirijski provjerljivog, nije sve jednostavno kao što se čini. Primjerice, izjava "Crvene peteljke maka" može se lako provjeriti. Pronađite mak i provjerite. No, boja je samo određena valna duljina koja se tumači okom u ono što nazivamo crvenom, plavom ili, na primjer, ružinim pepelom. Latice maka apsorbiraju sve valove, osim onih koje dešifriraju organi ljudskog vida kao crvene. To je istina. Kakva je slika prije slijepe boje? Prije životinja koje vide svijet u crno-bijeloj tehnici? Ispred insekata koji vide infracrveno? Ispada da mak nije crven. Čini nam se crveno. Većina nas, ne svi. Čak ni takva očita tvrdnja nije istinita, ona je samo rezultat subjektivne percepcije.
Ali cijeli je svijet rezultat subjektivne percepcije. Stvarnost za čovjeka postoji samo u obliku signala koji prolaze u obliku električnih impulsa živčane stanice i dekodira ga mozak. Ako osoba vidi nešto, opazi, smrdi i može čak i grickati po želji, onda je to stvarno. Ali oni koji su vidjeli film "Matrica" i razgovarali s psihijatrima, znaju što je ulov. Nije uvijek ono što se osjeća stvarno, i to jest.
Filozofski tečaj solipsizam jednostavno rješava taj problem. Ne postoji nikakva objektivna stvarnost i ne može biti. Postoji samo ono što osoba vidi, shvaća i razumije. To je stvarnost. Filozofi klasične škole nisu voljeli solipsiste. Schopenhauer je rekao da je mjesto takve teorije u ludnici, a Gardner je nazvao ludilo solipsizmom. Ali objektivna kritika koncepta solipsista nije predstavljena i, što je najsmješnije, ne može biti. Da, “okolna stvarnost je proizvod mog mozga” zvuči kao zabilježena zabluda luđaka. No, moguće je pobiti tu tvrdnju samo tako da nadiđe granice vlastite percepcije svijeta, a to je po definiciji nemoguće.
U Španjolskoj postoji izraz: "Trenutak istine". Taj trenutak u borbama s bikovima, kada bik s borcem s bikovima uđe u odlučan sukob u borbi za pobjedu i život. Klasična filozofija, koja djeluje s konstrukcijama za višestruke propusnice u nastojanju da upozna svijet, izgubila je najjednostavniji pojam "svijet je ono što ga ja vidim."
Trulyalya i Tralyalya objasnili su Alice kako zapravo ne postoje ni njih ni Alice. Svi oni samo sanjaju o Bijelom kralju. Možete pobiti svaku teoriju, osim slične. Jer jedini način da saznamo je li to istina ili ne jest probuditi Bijelog kralja. Ali s njegovim buđenjem, oni koje vidi u snu će nestati, što znači da neće biti nikoga tko će procijeniti rezultat eksperimenta.
Biskup Berkeley bio je nešto manje kategoričan. Tvrdio je da je svijet ono što osoba percipira, ali propisuje da osoba nema moć nad svojom percepcijom. U danu je nemoguće vidjeti tamu po volji, što znači da je još uvijek svjetlo tijekom dana. Ali to je samo logična polovična mjera. Jer percepcija ni na koji način nije povezana s voljnim naporom. A ako netko poslijepodne vidi tamu, znači li to da je poslijepodne stvarno mračno? Ili promatrača povez preko očiju? Ili je slijep? Ili je možda napustio kuću i vidio pomrčinu sunca? Svaka kritika njegove izjave temeljit će se na izjavi: "Ali ja vidim svjetlo, ali vi ne." To jest, kritičar će jednostavno krenuti od uvjerenja da je njegova svjetska percepcija, po definiciji, adekvatna, ali onaj koji vidi tamu sumira se po viđenju ili razumu. Ne previše uvjerljivo. Možete, naravno, apelirati na činjenicu da svatko vidi svjetlo, i samo jednu tamu. Ali tko je rekao da većina ne može biti u krivu? Kolektivna psihoza je daleko od neuobičajenog.
To jest, logika opet počiva na subjektivnosti znanja kao ograničavajućem faktoru i više nije moguće preći tu logičku prepreku.
Dakle, istina je po definiciji cilj. I po definiciji, isti svjetonazor je subjektivan. Dakle, nema istine. Postoje samo uvjerenja različitih stupnjeva argumentacije.
Svaka izjava zastaje i zaglavi u sljedećem argumentu: “Je li svijet oko vas stvaran? Da li postoji? ”Izračunata putanja kretanja planeta je istinita, jer postoji izračun i postoji planet koji se dogodi da je u pravom trenutku i na mjestu, samo trebate pogledati kroz teleskop i biti sigurni. No postoji li ovaj planet i ovaj teleskop? To je pitanje.